本文发表在 rolia.net 枫下论坛 有时，修行完毕，他会跑到安国寺外的山顶上，站在那里，望着无边的旷野，在寂静中看日出日落，听钟声传远。默不做声。
有时，课诵结束，他会独自留下来，端坐在空荡荡的大殿中央，想起自己的心事。
更多的时候，在寺院的每一个角落，都有他孤独的身影。他经行着，徘徊着……冬天，冰凉的雪花，会在不经意间，扑入他温热的双眼，就像某种苍凉的情绪偶尔毫无预兆地撞入易感的内心，等他蓦然发觉的时候，已经热泪盈眶。
而清凉的夏夜，宝蓝色的天空，深沉静寂，晶晶莹莹间，抑或有流星宿命般，划出短暂凄美的弧线，消逝于无际的苍穹。
他的泪经常在这时，就不自觉地流了下来，为花开花谢，为物老愁新……
他日渐地长大了，也就越来越感受到寂寞与孤独的滋味。
对于寂寞，他倒先天机敏而亲近，他甚至觉得那种寂然中并不落寞，更不会冷漠，反而有很多细小的感动，被他捕捉，往往令他在萌芽的觉察中似有所悟。
那成为了他的一种品质。
对于孤独，则毫无办法，他感觉内心越是深入，越是孤独，也便越是思念，越是伤感。他感觉自己是与一切区隔的，那种区隔便是痛苦。
“那是因为‘自我’。”师父告诉他。
“‘自我’的孤立？”
“是的。”
“那佛是怎样的呢？”
“佛没有了自我，他理解万事万物，并且与之融合。”
“我要成佛！”
是的，一休更加努力地修行。
《年谱》记载，12岁，他就已经和几百个成年和尚一起，在壬生宝幢寺向高僧清叟大师学习《维摩诘经》了。凡是见过他的人都由衷地称赞说：“这孩子少年却老成持重，前途真是不可限量啊。”
《维摩诘经》讲述的是富有而深通大乘佛法真谛的居士维摩诘。通过他与文殊菩萨等人共论佛法，阐扬般若性空的思想。
《维摩诘经》标举真正通达佛道的菩萨，虽显现上有资产财富，却因为“恒观无常”，而实际上可以做到无所贪恋；虽显现上有妻妾女子，而常远离五欲污泥。
这种观念想必影响了很多人，包括大诗人王维，字摩诘。
就像藏区以及古今很多地方，出家能受到最好的教育。明朝，那个时代的日本，甚至一个有学问的和尚都得学习中国文化。一休更是在这方面出类拔萃，他的汉诗以及大写意的泼墨书法都不让明人。这源于他13岁时就发起的出外游学志向。那时，他前往建仁寺依止慕哲大师学习作诗之法，以每天写一首诗为功课。他天资聪颖，又能刻苦用心，很快便熟读各种佛经和很多流行的诗歌俳句，人称神童。有一天，师父的侍者跟他说：“我师祖曾有‘秋风白发三千丈，夜雨青灯五十年。’这样的好句，你好好诵读，必入佳境。”这样一刺激，一休就写出了前面提到过的《长门春草》，“君恩浅处草方深”那样的妙笔。
而到了15岁，他更是一鸣惊人，一首《春衣宿花》将他的天赋慧根、少年异秉发挥得淋漓尽致——
吟行客袖几时情，开落百花天地清。枕上香风寐耶寤，一场春梦不分明
这一首借吟咏樱花盛开时美丽景色而抒情的诗，脍炙人口。“客旅人生，一如春梦”的惆怅、淡然，与未解的参究疑情跃然纸上，而自然天成的清明禅意已隐约其中，难怪传遍了京城的市井街区，成一时之佳话。
那一时期，在信奉临济宗的禅寺中，天龙寺、相国寺、建仁寺、东福寺、万寿寺被称作京都五山，与足利家关系密切，受到幕府的直接保护，日益兴隆。因此，很多渴望飞黄腾达的武士和贵族子弟，都纷纷出家加入五山派，希望能藉此攀附权贵。使得五山派渐渐失去了禅宗纯正的本心本怀，而尽成形式上的花样。和尚间竟然都彼此互相攀比，炫宗斗富，对门第高者极尽谄媚之色。寺院里到处弥漫着这样的对话——
“哦，我与西川家可是亲戚。”
“啊，你父亲是九条家出身，母亲是藤原家，太厉害了，难怪你的袈裟总是那么光鲜！”
“噫！这件锦衣袈裟，仅这金线就价值五万，啧！啧！厉害！厉害！”
“噢，真羡慕你们的家世，以后肯定能成大寺院的领导。到时请多多关照啊。”
一休听到这些，经常掩耳出堂。他身为皇子，只要在某些方面妥协一些，有意趋炎附势一下，凭着自己的身世与聪慧，非常容易就可以平步青云。但十六岁的他反而选择的是针锋相对，愤而抨击——
“你们身为出家人，却穿那么华丽的衣服，还在这里炫耀自己的家系，不觉得可耻吗？”
“呵，你这小和尚，那金袈裟是豪门赞助的，干你屁事？”
“你们早就应该舍弃这些身外之物，舍弃家世身份这类的东西。不要忘了，释迦摩尼佛是怎么修行的，他对任何身份的人也都是平等看待的。”
“哼，小子，你懂什么？时代不同了，就要与时俱进！我们认为欲要飞黄腾达或者振兴佛法，家世与权贵的结交太重要了。如果能进入好的寺院成为高僧，就能够从信徒那里得到大笔大笔的供养，到时候再弘法不是很简单吗？”
“别虚伪无觉了，这都是你们自欺欺人的借口。”
“修行，清修？哈哈……你呀，就是太理想化了，要知道理想和现实是有差距的，理想又不能拿来当饭吃……”“是啊，是啊，他个小屁孩未经世事。”
一休拂袖而去……
“这家伙真讨厌！顽固不化！”
“确实，就是个书呆子！”
“哈哈哈……他真可怜！”
……
“五山派现在太烂了！”一休想到这些不禁为佛陀的教法流泪，为末法众生失去依怙而流泪。
一休深深地知道，当一个人像某些“政客”、“奸商”一样掉入虚伪的，不真诚面对自己内心的怪圈，进入那样的人生轨道，就将永远找不到真正的幸福。他们与真越来越远，就将相应地与虚伪越来越亲近。
最大的虚伪就是“自我”，“自我”最集中的表现就是欲望。于是，他们将越来越趋向对表象物欲的追逐，不可穷尽而日益痛苦。他们以很多表面光鲜而实则虚幻的东西为食，权利、钱财……拼命占有、攫取，犹如嗜血的蚊蝇，彻底沦为物欲以及“自我”的奴隶。飞蛾扑火，成为不归路上的牺牲品。而越是追逐外在，相应的内心就会越来越空虚。这是一个死循环，也就是轮回的缩影。
虽然他知道五山派只是社会现实的一个小小浓缩，但还是忍不住愤而直斥，而在心底实际上更为那些本来已听闻解脱之道的和尚们悲伤。
“不，不是这样的，佛法不应是这样的！”有时候，他只有独自跟内心对话。有时候他向自己身边的师父倾诉——“今世，丛林山寺之论人，必议氏族之尊卑，是可忍，孰不可忍？”他写了很多此类题材的诗予以讽刺，诸如“姓名议论法堂上，恰似百官朝紫宸。” 呈给慕哲翁。《年谱》中记载，慕哲大师告诉他说：“现在禅门颓靡腐败，非一柱可支，但三十年后你的话将能引起大震动，带来革新，且先潜心好好修行，忍耐等待吧。”
“曾几何时，思念是我唯一的慰藉。
曾几何时，对抗孤独寂寞的，是内心更深的饮泣。
曾几何时，记忆，竟然是一场无解的风化。
记忆——是我回不去的家……”
如果是用现代体，也许小一休会写出这样的诗句。
那个叫千菊丸的小孩子越来越远了。佛法的熏陶与时间的荡涤，让童年的记忆，像引磬飘渺的余音，感觉越来越疏淡，但愈淡，心里的系索却愈显清晰。
毕竟还是个孩子，每当遇到对现实极深的困惑与别人太多的误解时，他就倍加的思念妈妈。他总会想起母亲拉着他的小手在舒缓的晨风中、在撒着金子般霞光的田野里散步。总会朦朦胧胧想起，玉江妈妈身体自然散发的、遗失在他记忆里温馨的奶香。总会想起最后分别时，她们滚落在他脸颊上的泪水，热而淡淡的咸味，特别是那种涩涩而说不出的滞留感。
也许该发生的始终会发生，却不能轻易被忘记。而师父告诉他，记忆无非是一种“灰尘”的堆积。
十六岁的他还并不能完全参透其中的玄机，所以思念才更成了事实的安慰，成了他最珍重的保留。他要继续去寻找，寻找让心灵彻底解脱的佛法真谛，寻找世间那唯一的真相。
时常，他就这样琢磨着走过闹市区，旁若无人，完全沉浸在自己对于禅意参悟的疑情中。即便嘈杂，即便叫卖声不绝，他也仿佛充耳不闻。但有时候，他却无法回避。一些虚弱的饥民，一些骨瘦如柴的乞丐，会拦住他，拦住这个和善的小和尚，祈求一些能支撑自己活下去最后的食物。
“小师父，我已经一个星期没吃东西了……”
“小师父，可怜可怜我这个病重的孩子，她只是太久没吃一口东西了……”
“小师父，求求你，救救我……”
每当这时候，他的心里都五味杂陈，既惊惧、惭愧，又忧伤无奈。这个世界上，竟然有这么多人还食不果腹、衣不蔽体地饱受饥寒之苦。而幕府的人从不去过问，那些官僚阶层、武士与贵族子弟整天只想着吃喝玩乐花天酒地。并且，更令他难过的是，就连那些本应该为人心带来光明与抚慰的僧人们，也都自私地只想着自己的前程。这多么令人绝望！他想，伟大的释迦摩尼佛，当初就是看到这些人间的苦难，才去刻苦修行，最终了悟而回归人群，带给人们希望。自己也要这样发心，这样去践行。
虽然自己的力量有限，不足以帮助他们，但他每次都与乞丐们真诚交流。后来，从他们口中得知，有个老和尚总是天天外出托钵乞食，然后再把自己化缘得来的食物分给大家。又为那些贫病交加而不幸死去的人们祈福超度。那就是西金寺的谦翁大师。《年谱》评价说，谦翁老和尚“闲客杜门，高风激世”，除了辛勤劳作，托钵乞食，就是一个人闭门清修，从不与那些追逐名闻利养的和尚往来。一休顿生仰慕之心，前往拜访。
大师衣衫褴褛，真的就是身着“粪扫衣”。走了很远，谦翁把一休引导到山顶，两个人就那样“奉天作幕，以地为席”躺在青草之上。一休觉得自己的心，仿佛一下又回到了无忧无虑的小时候。再重的背负，也似就此放脱。他把自己的烦恼都告诉了谦翁。
“你的想法与他们真是不一样……那就不要在意那些无聊的人所说的话……要沿着自己坚定的信念走下去。”大师边说边借着阳光检自己身上的虱子。
其实只是这些很平常的宽心话，却似乎给一休带来无比的安详。他爬起来，跪坐在那里，想要更认真地聆听大师的训示。却又被谦翁一把拽倒在草地上。他于是顺服地趴在那里，任风悉悉索索地在背上撒欢儿，阳光像小虫子在脸上爬得很痒。周围的野花融合青草的沁冽，吐露芬芳。心脾清凉，神明气爽……
“好了，我要回小庙了。”
也不知道过了多长时间，谦翁已经拄着树杈做的禅杖站在了那里。一休一骨碌爬起来，又跪伏在地，恳切地说：“请大师收留我做弟子吧。”
“嗬，难道你想离开物质那么富足的寺院？”
“嗯。”一休重重地点点头，不知怎么眼泪竟扑簌簌地流下来，“是的，我想沿着自己坚定的信念走下去。”
“起来吧，哈哈哈哈，你还真是个有趣的人！”谦翁趿拉着一双破得不能再破的僧鞋，悠哉悠哉走在前面，“他才是个风趣的小老头儿。”一休不由自主想。突然，谦翁猛然回身，一把抓住了他的衣领：“但是，还没有一个弟子能在我身边忍受，你，可以？”
一休朗声说：“没关系，就请您严格要求我吧！”
这样，一休又追随谦翁和尚苦修，成了他唯一的弟子。谦翁从自己名字“宗为”中取了个“宗”字，为他起名叫“宗纯”。那时，他十六岁。
谦翁的小庙破陋不堪，逢连日阴雨，就是一幅“落落雨合一地水，疏疏屋漏满天星。”的景象。
“师父，屋漏瓦飞，何以安居？证‘无漏’，莫非就先得‘屋漏’？哈哈……”
“呵，小子，屋漏在上，知之在下。其谁知之？其谁知之？道！速道！”
一休随时都可能像这样，被师父的机锋逼得脸红脖粗、无所遁形。
谦翁老和尚严格遵循禅门“一日不作，一日不食。”的古法清规，要求一休如果不把自己一天应该做的事情做完，当天就不能吃饭。他还身体力行，带着一休每日田间劳作。
“咱们西金寺不要施主施舍，吃的东西就自己种。”
“嗯，好！嗨，嗨……”一休干得很是起劲。
相传这规矩是百丈怀海大师制定的，他结合中国的实情，因时因地制宜，改革戒制。当初他老人家也是自己领头做工，四五百人跟着他修道，个个自动自发，共有共享，同甘共苦。据说那是地球人，从精神到物质最接近共产主义的一次尝试。弟子们怕他累坏身体，劝师父不要做，甚至把他的工具藏起来，不让他做。他就硬是一天不吃饭，一日不作一日不吃。大家吓坏了，又赶紧把工具拿出来。还给这个老劳模。
室町幕府时代，日本的临济宗分为两大流派。一派为与幕府等权利机构关系密切的“五山派”。另外一支则是以大德寺、妙心寺为代表，专注于严格而纯正的禅宗法度。谦翁大师传承的就是这一派。
每天，一休还要头戴斗笠，跟着师父前往闹市，或者静僻的乡村，沿街乞食。偶尔也会遇到白眼，或者劳作了一天，而乞来的食物只有两三条萝卜干。毕竟，他们不仅去富人家，也会去穷人家。师父说，这是为布施的人种“福田”，要一视同仁。
“即使施舍的很少，哪怕一点都不给，也不能埋怨。”
“是，是的。”
“即使食物有些霉变，也不许丢弃。”
“是，是的。”
“即使食物很是美味，也不许贪着。”
“是，是的。”
“即使人家态度蛮横，你也要体谅理解。”
“是，是的。”
“即使……”
“是，是的。”
一休的心情却好极了，他的“自我”被消磨得越来越小，于是，他的快乐就越来越大。这是一个人性最秘密的“反比”，如今，他竟心知意解，亲身受用了。他再向母亲祷告时，总会提到每天比以前更加艰苦，但过得却越来越充实。谦翁真是一个朴实又高明的好师父呀！
不仅是苦行劳动，一休还追随大师拚命修习五明中的一些佛家内典与俗家外典，浸淫关山派宗风五年。
闲暇的时候，他们也会在西金寺外的松林间穿行。或者漫游翠绿茂密的竹海。有时候，谦翁大师又带他登上山顶，坐看云起，望尘世炊烟袅袅。告诉他“高高山上立，深深海底行。”告诉他“佛法在世间，不离世间觉。”的修行真谛。
更多的时候，他们走过一望无垠的田野，风拂过青青的秧苗或者金黄的麦浪，天地之间的爱与感动仿佛就在那一个个画面里汹涌……
有谦翁师父在，就有美好时光。
可美好时光仿佛总是因为忘我的投入，而流逝得飞快。
转眼四年过去了，一休宗纯也成了二十岁的青年人。一天，谦翁把一休叫到身边，告诉他说：“我所有的东西都倾倒给你了，但当初也没有人为我佐证，所以我也不给你印证啊。”
《年谱》说，谦翁师承“无因”，活脱脱一个本色的古禅僧。他对一休器重而不予随意印可，实在意味深长。
谦翁之所以名字中有个“谦”字，正是谦逊之意，“无因”意味“无我”之本来。“无我”才能谦，“无我”是佛法的核心，一个“谦”字，直彻根源。
无我与世无争，夫唯不争，故莫能与之争。行谦流而不盈，持中守泰，反而万事亨通。这就是为什么“谦卦”，每一爻都是吉利的原因。
天空虚怀，所以容纳万有。大地谦卑，所以承载万物。惟君子能谦，惟谦终成君子。
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更多的时候，在寺院的每一个角落，都有他孤独的身影。他经行着，徘徊着……冬天，冰凉的雪花，会在不经意间，扑入他温热的双眼，就像某种苍凉的情绪偶尔毫无预兆地撞入易感的内心，等他蓦然发觉的时候，已经热泪盈眶。
而清凉的夏夜，宝蓝色的天空，深沉静寂，晶晶莹莹间，抑或有流星宿命般，划出短暂凄美的弧线，消逝于无际的苍穹。
他的泪经常在这时，就不自觉地流了下来，为花开花谢，为物老愁新……
他日渐地长大了，也就越来越感受到寂寞与孤独的滋味。
对于寂寞，他倒先天机敏而亲近，他甚至觉得那种寂然中并不落寞，更不会冷漠，反而有很多细小的感动，被他捕捉，往往令他在萌芽的觉察中似有所悟。
那成为了他的一种品质。
对于孤独，则毫无办法，他感觉内心越是深入，越是孤独，也便越是思念，越是伤感。他感觉自己是与一切区隔的，那种区隔便是痛苦。
“那是因为‘自我’。”师父告诉他。
“‘自我’的孤立？”
“是的。”
“那佛是怎样的呢？”
“佛没有了自我，他理解万事万物，并且与之融合。”
“我要成佛！”
是的，一休更加努力地修行。
《年谱》记载，12岁，他就已经和几百个成年和尚一起，在壬生宝幢寺向高僧清叟大师学习《维摩诘经》了。凡是见过他的人都由衷地称赞说：“这孩子少年却老成持重，前途真是不可限量啊。”
《维摩诘经》讲述的是富有而深通大乘佛法真谛的居士维摩诘。通过他与文殊菩萨等人共论佛法，阐扬般若性空的思想。
《维摩诘经》标举真正通达佛道的菩萨，虽显现上有资产财富，却因为“恒观无常”，而实际上可以做到无所贪恋；虽显现上有妻妾女子，而常远离五欲污泥。
这种观念想必影响了很多人，包括大诗人王维，字摩诘。
就像藏区以及古今很多地方，出家能受到最好的教育。明朝，那个时代的日本，甚至一个有学问的和尚都得学习中国文化。一休更是在这方面出类拔萃，他的汉诗以及大写意的泼墨书法都不让明人。这源于他13岁时就发起的出外游学志向。那时，他前往建仁寺依止慕哲大师学习作诗之法，以每天写一首诗为功课。他天资聪颖，又能刻苦用心，很快便熟读各种佛经和很多流行的诗歌俳句，人称神童。有一天，师父的侍者跟他说：“我师祖曾有‘秋风白发三千丈，夜雨青灯五十年。’这样的好句，你好好诵读，必入佳境。”这样一刺激，一休就写出了前面提到过的《长门春草》，“君恩浅处草方深”那样的妙笔。
而到了15岁，他更是一鸣惊人，一首《春衣宿花》将他的天赋慧根、少年异秉发挥得淋漓尽致——
吟行客袖几时情，开落百花天地清。枕上香风寐耶寤，一场春梦不分明
这一首借吟咏樱花盛开时美丽景色而抒情的诗，脍炙人口。“客旅人生，一如春梦”的惆怅、淡然，与未解的参究疑情跃然纸上，而自然天成的清明禅意已隐约其中，难怪传遍了京城的市井街区，成一时之佳话。
那一时期，在信奉临济宗的禅寺中，天龙寺、相国寺、建仁寺、东福寺、万寿寺被称作京都五山，与足利家关系密切，受到幕府的直接保护，日益兴隆。因此，很多渴望飞黄腾达的武士和贵族子弟，都纷纷出家加入五山派，希望能藉此攀附权贵。使得五山派渐渐失去了禅宗纯正的本心本怀，而尽成形式上的花样。和尚间竟然都彼此互相攀比，炫宗斗富，对门第高者极尽谄媚之色。寺院里到处弥漫着这样的对话——
“哦，我与西川家可是亲戚。”
“啊，你父亲是九条家出身，母亲是藤原家，太厉害了，难怪你的袈裟总是那么光鲜！”
“噫！这件锦衣袈裟，仅这金线就价值五万，啧！啧！厉害！厉害！”
“噢，真羡慕你们的家世，以后肯定能成大寺院的领导。到时请多多关照啊。”
一休听到这些，经常掩耳出堂。他身为皇子，只要在某些方面妥协一些，有意趋炎附势一下，凭着自己的身世与聪慧，非常容易就可以平步青云。但十六岁的他反而选择的是针锋相对，愤而抨击——
“你们身为出家人，却穿那么华丽的衣服，还在这里炫耀自己的家系，不觉得可耻吗？”
“呵，你这小和尚，那金袈裟是豪门赞助的，干你屁事？”
“你们早就应该舍弃这些身外之物，舍弃家世身份这类的东西。不要忘了，释迦摩尼佛是怎么修行的，他对任何身份的人也都是平等看待的。”
“哼，小子，你懂什么？时代不同了，就要与时俱进！我们认为欲要飞黄腾达或者振兴佛法，家世与权贵的结交太重要了。如果能进入好的寺院成为高僧，就能够从信徒那里得到大笔大笔的供养，到时候再弘法不是很简单吗？”
“别虚伪无觉了，这都是你们自欺欺人的借口。”
“修行，清修？哈哈……你呀，就是太理想化了，要知道理想和现实是有差距的，理想又不能拿来当饭吃……”“是啊，是啊，他个小屁孩未经世事。”
一休拂袖而去……
“这家伙真讨厌！顽固不化！”
“确实，就是个书呆子！”
“哈哈哈……他真可怜！”
……
“五山派现在太烂了！”一休想到这些不禁为佛陀的教法流泪，为末法众生失去依怙而流泪。
一休深深地知道，当一个人像某些“政客”、“奸商”一样掉入虚伪的，不真诚面对自己内心的怪圈，进入那样的人生轨道，就将永远找不到真正的幸福。他们与真越来越远，就将相应地与虚伪越来越亲近。
最大的虚伪就是“自我”，“自我”最集中的表现就是欲望。于是，他们将越来越趋向对表象物欲的追逐，不可穷尽而日益痛苦。他们以很多表面光鲜而实则虚幻的东西为食，权利、钱财……拼命占有、攫取，犹如嗜血的蚊蝇，彻底沦为物欲以及“自我”的奴隶。飞蛾扑火，成为不归路上的牺牲品。而越是追逐外在，相应的内心就会越来越空虚。这是一个死循环，也就是轮回的缩影。
虽然他知道五山派只是社会现实的一个小小浓缩，但还是忍不住愤而直斥，而在心底实际上更为那些本来已听闻解脱之道的和尚们悲伤。
“不，不是这样的，佛法不应是这样的！”有时候，他只有独自跟内心对话。有时候他向自己身边的师父倾诉——“今世，丛林山寺之论人，必议氏族之尊卑，是可忍，孰不可忍？”他写了很多此类题材的诗予以讽刺，诸如“姓名议论法堂上，恰似百官朝紫宸。” 呈给慕哲翁。《年谱》中记载，慕哲大师告诉他说：“现在禅门颓靡腐败，非一柱可支，但三十年后你的话将能引起大震动，带来革新，且先潜心好好修行，忍耐等待吧。”
“曾几何时，思念是我唯一的慰藉。
曾几何时，对抗孤独寂寞的，是内心更深的饮泣。
曾几何时，记忆，竟然是一场无解的风化。
记忆——是我回不去的家……”
如果是用现代体，也许小一休会写出这样的诗句。
那个叫千菊丸的小孩子越来越远了。佛法的熏陶与时间的荡涤，让童年的记忆，像引磬飘渺的余音，感觉越来越疏淡，但愈淡，心里的系索却愈显清晰。
毕竟还是个孩子，每当遇到对现实极深的困惑与别人太多的误解时，他就倍加的思念妈妈。他总会想起母亲拉着他的小手在舒缓的晨风中、在撒着金子般霞光的田野里散步。总会朦朦胧胧想起，玉江妈妈身体自然散发的、遗失在他记忆里温馨的奶香。总会想起最后分别时，她们滚落在他脸颊上的泪水，热而淡淡的咸味，特别是那种涩涩而说不出的滞留感。
也许该发生的始终会发生，却不能轻易被忘记。而师父告诉他，记忆无非是一种“灰尘”的堆积。
十六岁的他还并不能完全参透其中的玄机，所以思念才更成了事实的安慰，成了他最珍重的保留。他要继续去寻找，寻找让心灵彻底解脱的佛法真谛，寻找世间那唯一的真相。
时常，他就这样琢磨着走过闹市区，旁若无人，完全沉浸在自己对于禅意参悟的疑情中。即便嘈杂，即便叫卖声不绝，他也仿佛充耳不闻。但有时候，他却无法回避。一些虚弱的饥民，一些骨瘦如柴的乞丐，会拦住他，拦住这个和善的小和尚，祈求一些能支撑自己活下去最后的食物。
“小师父，我已经一个星期没吃东西了……”
“小师父，可怜可怜我这个病重的孩子，她只是太久没吃一口东西了……”
“小师父，求求你，救救我……”
每当这时候，他的心里都五味杂陈，既惊惧、惭愧，又忧伤无奈。这个世界上，竟然有这么多人还食不果腹、衣不蔽体地饱受饥寒之苦。而幕府的人从不去过问，那些官僚阶层、武士与贵族子弟整天只想着吃喝玩乐花天酒地。并且，更令他难过的是，就连那些本应该为人心带来光明与抚慰的僧人们，也都自私地只想着自己的前程。这多么令人绝望！他想，伟大的释迦摩尼佛，当初就是看到这些人间的苦难，才去刻苦修行，最终了悟而回归人群，带给人们希望。自己也要这样发心，这样去践行。
虽然自己的力量有限，不足以帮助他们，但他每次都与乞丐们真诚交流。后来，从他们口中得知，有个老和尚总是天天外出托钵乞食，然后再把自己化缘得来的食物分给大家。又为那些贫病交加而不幸死去的人们祈福超度。那就是西金寺的谦翁大师。《年谱》评价说，谦翁老和尚“闲客杜门，高风激世”，除了辛勤劳作，托钵乞食，就是一个人闭门清修，从不与那些追逐名闻利养的和尚往来。一休顿生仰慕之心，前往拜访。
大师衣衫褴褛，真的就是身着“粪扫衣”。走了很远，谦翁把一休引导到山顶，两个人就那样“奉天作幕，以地为席”躺在青草之上。一休觉得自己的心，仿佛一下又回到了无忧无虑的小时候。再重的背负，也似就此放脱。他把自己的烦恼都告诉了谦翁。
“你的想法与他们真是不一样……那就不要在意那些无聊的人所说的话……要沿着自己坚定的信念走下去。”大师边说边借着阳光检自己身上的虱子。
其实只是这些很平常的宽心话，却似乎给一休带来无比的安详。他爬起来，跪坐在那里，想要更认真地聆听大师的训示。却又被谦翁一把拽倒在草地上。他于是顺服地趴在那里，任风悉悉索索地在背上撒欢儿，阳光像小虫子在脸上爬得很痒。周围的野花融合青草的沁冽，吐露芬芳。心脾清凉，神明气爽……
“好了，我要回小庙了。”
也不知道过了多长时间，谦翁已经拄着树杈做的禅杖站在了那里。一休一骨碌爬起来，又跪伏在地，恳切地说：“请大师收留我做弟子吧。”
“嗬，难道你想离开物质那么富足的寺院？”
“嗯。”一休重重地点点头，不知怎么眼泪竟扑簌簌地流下来，“是的，我想沿着自己坚定的信念走下去。”
“起来吧，哈哈哈哈，你还真是个有趣的人！”谦翁趿拉着一双破得不能再破的僧鞋，悠哉悠哉走在前面，“他才是个风趣的小老头儿。”一休不由自主想。突然，谦翁猛然回身，一把抓住了他的衣领：“但是，还没有一个弟子能在我身边忍受，你，可以？”
一休朗声说：“没关系，就请您严格要求我吧！”
这样，一休又追随谦翁和尚苦修，成了他唯一的弟子。谦翁从自己名字“宗为”中取了个“宗”字，为他起名叫“宗纯”。那时，他十六岁。
谦翁的小庙破陋不堪，逢连日阴雨，就是一幅“落落雨合一地水，疏疏屋漏满天星。”的景象。
“师父，屋漏瓦飞，何以安居？证‘无漏’，莫非就先得‘屋漏’？哈哈……”
“呵，小子，屋漏在上，知之在下。其谁知之？其谁知之？道！速道！”
一休随时都可能像这样，被师父的机锋逼得脸红脖粗、无所遁形。
谦翁老和尚严格遵循禅门“一日不作，一日不食。”的古法清规，要求一休如果不把自己一天应该做的事情做完，当天就不能吃饭。他还身体力行，带着一休每日田间劳作。
“咱们西金寺不要施主施舍，吃的东西就自己种。”
“嗯，好！嗨，嗨……”一休干得很是起劲。
相传这规矩是百丈怀海大师制定的，他结合中国的实情，因时因地制宜，改革戒制。当初他老人家也是自己领头做工，四五百人跟着他修道，个个自动自发，共有共享，同甘共苦。据说那是地球人，从精神到物质最接近共产主义的一次尝试。弟子们怕他累坏身体，劝师父不要做，甚至把他的工具藏起来，不让他做。他就硬是一天不吃饭，一日不作一日不吃。大家吓坏了，又赶紧把工具拿出来。还给这个老劳模。
室町幕府时代，日本的临济宗分为两大流派。一派为与幕府等权利机构关系密切的“五山派”。另外一支则是以大德寺、妙心寺为代表，专注于严格而纯正的禅宗法度。谦翁大师传承的就是这一派。
每天，一休还要头戴斗笠，跟着师父前往闹市，或者静僻的乡村，沿街乞食。偶尔也会遇到白眼，或者劳作了一天，而乞来的食物只有两三条萝卜干。毕竟，他们不仅去富人家，也会去穷人家。师父说，这是为布施的人种“福田”，要一视同仁。
“即使施舍的很少，哪怕一点都不给，也不能埋怨。”
“是，是的。”
“即使食物有些霉变，也不许丢弃。”
“是，是的。”
“即使食物很是美味，也不许贪着。”
“是，是的。”
“即使人家态度蛮横，你也要体谅理解。”
“是，是的。”
“即使……”
“是，是的。”
一休的心情却好极了，他的“自我”被消磨得越来越小，于是，他的快乐就越来越大。这是一个人性最秘密的“反比”，如今，他竟心知意解，亲身受用了。他再向母亲祷告时，总会提到每天比以前更加艰苦，但过得却越来越充实。谦翁真是一个朴实又高明的好师父呀！
不仅是苦行劳动，一休还追随大师拚命修习五明中的一些佛家内典与俗家外典，浸淫关山派宗风五年。
闲暇的时候，他们也会在西金寺外的松林间穿行。或者漫游翠绿茂密的竹海。有时候，谦翁大师又带他登上山顶，坐看云起，望尘世炊烟袅袅。告诉他“高高山上立，深深海底行。”告诉他“佛法在世间，不离世间觉。”的修行真谛。
更多的时候，他们走过一望无垠的田野，风拂过青青的秧苗或者金黄的麦浪，天地之间的爱与感动仿佛就在那一个个画面里汹涌……
有谦翁师父在，就有美好时光。
可美好时光仿佛总是因为忘我的投入，而流逝得飞快。
转眼四年过去了，一休宗纯也成了二十岁的青年人。一天，谦翁把一休叫到身边，告诉他说：“我所有的东西都倾倒给你了，但当初也没有人为我佐证，所以我也不给你印证啊。”
《年谱》说，谦翁师承“无因”，活脱脱一个本色的古禅僧。他对一休器重而不予随意印可，实在意味深长。
谦翁之所以名字中有个“谦”字，正是谦逊之意，“无因”意味“无我”之本来。“无我”才能谦，“无我”是佛法的核心，一个“谦”字，直彻根源。
无我与世无争，夫唯不争，故莫能与之争。行谦流而不盈，持中守泰，反而万事亨通。这就是为什么“谦卦”，每一爻都是吉利的原因。
天空虚怀，所以容纳万有。大地谦卑，所以承载万物。惟君子能谦，惟谦终成君子。
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