一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。

愛因斯坦獲得諾貝爾物理學獎後 ，據說有一次一位年輕的女士問他，什麼是相對論。愛因斯坦幽默地回答：當妳和一位可愛的女孩在一起二個小時， 妳覺得只過了一分鐘，當妳在一個熱爐子邊坐一分鐘，妳絕得就像過了兩個小時。這就是相對論。當然，這只是一個關於愛因斯坦的幽默傳聞，或者說是愛因斯坦講的一個笑話罷了。不過，仔細想一想，要在很短的時間內對一位沒有物理學基礎的人解釋一下相對論，這個類比也許是最佳的答案了。顯然地，這樣的答案與真實天差地別。但這並不能說是回答者的錯。一來因為問者本來就沒有期待一個最究竟的答案。二來在這麼短的時間內，也不可能把一個深奧的問題解釋清楚。好在相對論到底是什麼對一般人來說並不重要，懂不懂相對論對你的生活也不會有任何影響。但對一些與生命直接相關的話題，求與不求甚解的後果就大相徑庭了。對佛法的理解就是其中一個例子。 

相信喜歡讀書的人都讀過《金剛經》，或即使沒有讀過，也一定聽說過這個偈子，『一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。』不過真正能明白其意思的人，就很少了。而對這句話的了解注定可以改變你的人生軌跡。既然這句話如此重要，花點時間探其究竟，應該是理所當然的事了。

讓我們先從有為法說起。什麼是有為法？首先”法”在佛教裡有不同的意涵。可以是方法，可以是教法，也可以是現象。在這裡的法是指現象。簡單地說，有為法就是指世間有生滅並有功用的現象。科學上，或更準確地說，物理上，與有為法相近的概念是物質，因為所有的物質都是有為法。但這兩者並不能等同。差別在哪裡呢？差別在於物理學與佛教所涉及的範疇不同。

物理學所研究的是所有的自然現象及其規律。而作為研究者或者說觀察者本身，卻不在考慮之內。換句話說，觀察者本身到底是誰，並不重要。因為物理現象及原理並不因為觀察者的不同而會有所改變（在經典物理學中如此，量子力學另當別論）。所以當物理學說世界是客觀的時候，它是指這個世界可以不依賴於觀察者的存在而存在。這種說法似乎比較符合我們的直觀感受。比如說，你看到一個頻果，我也看到同樣一個蘋果。這個蘋果並不因為你才存在，也不因為我而存在，甚至似乎它並不依賴於任何人的存在而存在。因此我們說它是客觀的，獨立於觀察者的。不僅我們所看得見的事物如此，那些我們看不見的物理規律也是如此。所以，同一個物理規律可以被不同的人所理解並加以驗證。於是乎，有沒有觀察者，或有沒有獨立於物質之外的意識在物理學看來並不重要。至少在經典物理中，人的意識是被忽略的，或者說它是理所當然存在的且對客觀世界不會產生作用的。

而佛教所關心的就不僅僅是外在的自然現象，它還把把觀察者本身也包括了進來。甚至於，它並不特別在意外在的現象是怎樣變化的，所以它不會去特意探求事物的變化規律，而是更注重於這個觀察者本身是怎樣看待外部世界的。因為人的個體不同，可以說每一個人對同一事物的看法都不一樣，所產生的情緒反應也不盡相同。既然如此的話，探究主觀世界對客觀世界的看法，似乎難以得出讓大家都能認同的有意義的結論。而恰恰在這裡，佛法，或者準確地說釋迦摩尼確實有了與眾不同的發現。這個發現可以說是人類所能達到的最高的智慧。

(待續)

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                                                             《采果集》泰戈爾 

　　恒河邊上，薩納丹數著念珠禱告，這時，一個衣衫襤褸的婆羅門教徒走到他的身邊，說：“幫幫我吧，我這么貧窮！”

　　“我的施舍之碗是我的全部財產。”薩納丹說，“我已經施光我所擁有的一切。”

　　“但我的主人濕婆托夢給我，”婆羅門教徒說，“建議我來找你。”

　　薩納丹突然回想起他曾拾到過一塊無价的寶石，是在河岸的卵石中拾到的，他想，也許有人需要它，因而就把它埋藏在沙土中了。

　　他把藏匿寶石的地點告訴了婆羅門教徒，后者惊异地挖出了寶石。

　　婆羅門教徒坐在地上，獨自沉思，直到太陽從樹梢落了下去，牧童赶著羊群返回家園。

　　這時，他站起身來，慢悠悠地走到薩納丹跟前，說：“大師，有一种財富對世上的一切財富都不屑一顧，施給我哪怕一點儿那樣的財富吧。”

　　說罷，他把珍貴的寶石扔進了水里。