說起智慧，很多現代人首先想到的是一些大科學家或天才。比如說i牛頓，物理學的奠基人，發現了物理學三大定律及萬有引力定律。再比如說，莫札特，五歲就作曲了他的第一個作品。但這些 在佛陀的眼裡，還算不上真正的智慧，或者至少不是高階的智慧。為什麼這麼說呢？是因為他們的智商不夠高嗎？或者是記憶力好不夠好？顯然不是，如果智商和記憶力能作為判斷智慧的標準，那麼現今的人工智能應該遠超人類的智慧了。畢竟人類的圍棋冠軍們—人類智力與記憶力都出類拔萃的人，都敗給了阿發狗—人工智能的傑作。在佛陀看來，如果你不知道你是誰，你從哪裡來，你會到哪裡去。如果你不知道這些，甚至從來沒有思考過這些問題，你就算不上是有智慧的人。而一旦你開始探究這樣的問題，你才開始踏入通向智慧的門檻。這也應該是人類與人工智能的一個分界線。相信有很多智商高的人，或者學歷高的人，不願接受這樣的說法。他會想，我有這麼高的智力與很多的知識，怎麼會說我比智力低又缺少教育的人更沒有智慧呢？這不合理。但如果我們換個角度來看，看看這些人是否比其他的人過的更幸福、更快樂。好像不是這樣的，許多智商高的人比一般的人活得更痛苦。比如說『天生我才必有用』的詩詞仙李白，雖然是個詩歌天才，但一生鬱鬱不得志，時不時要借酒消愁，傳說他最終投江而死。如果從快樂這個角度來看，智商高的人並不比其他的人更有智慧。有人會說，你不能把快樂和智慧相提並論。有快樂並不代表有智慧。但在佛陀的眼中，真正有智慧的人一定是遠離痛苦了的人。並且，佛陀所傳授的，就是一條離苦得樂的路。佛陀所發現的智慧，可以讓你擺脫痛苦，得到快樂和解脫。

再來回頭說說牛頓。其實牛頓是一個偉大的物理學家，也是一個有智慧的人。為什麼又這樣說呢？因為有一天，牛頓開始思考了一個通往智慧的問題：物理世界是如此的美妙、和諧，而偏偏又有了可以發現並理解這些美妙的觀察者，這太不可思議了！這是為什麼？直到這時，牛頓才推開了通往智慧的大門，並由此步入了神學的殿堂。後人多以為他是老年糊塗才走向神學之路。鮮有人認為他是因為智慧邁入了一個新的高度，才開始研究神學。更少有人認為他是因為把現象世界和觀察者兩者都納入了他的視野範圍，才得以步入新的智慧層次。這在科學家中，也是少有的。很多科學家一生中從來沒有思考過這樣的問題。而牛頓想到了這個問題，所以說他是個有智慧的人。至於他到底從對這個問題的探尋中得出了什麼樣的感悟與結論，就不得而知了。而佛陀不僅思考了觀察者與被觀察現象之間的關係的問題，還給出了很圓滿的答案。

知道了物理學與佛教所關注的不同視界，就會更容易理解有為法與物質的差別了。一切物質都是有為法，但有為法不都是物質。確切地說，有為法包擴色法、心法及不相應行法。色法基本上可以和物質相對應。但心法就不在物理學所研究的範圍了。這裡的心法是指能夠認知事物的意識。物理學，或者說所有的自然學科，都沒有把觀察者的意識納入自己學科的考量之中。這裡有幾個原因。第一個原因是，只要有人的認知，就有意識存在，這反而讓人類很難意識到它的存在。就好比魚一直在水中，就很難意識到水的存在。而人類一直生活的大氣中，也很難意識到到大氣的存在，道理一樣。第二個原因是，自然科學認為自己所研究的是客觀的世界，而這個客觀世界可以獨立於意識所存在。既然如此，有什麼必要把意識扯進來呢？甚至到後來，這也是第三個原因，唯物主義哲學的產生，把意識作為物質的產物。這樣就進一步貶低了意識作為科學研究對象的價值。關於最後一點，從某個角度來看，會發現很荒謬，很有諷刺意味：一方面人類在科學技術上飛速的發展，都是人類意識思維的產物，而另一方面，人類卻不停地邊緣化意識在人類生命中的地位，從而把這些人類的文明成果歸功於科學—一些好像獨立於人類意識的自然規律的集合。結果科學愈發達，而唯物論愈盛行。黑白之顛倒，難有勝此者。其實，現代的科技已經顯示了許多不符合唯物主義理論的事實，而許多人卻視而不見，或者說不對這些現象做哲學的思考 。比方說，電腦的出現，讓人了解到，硬體和軟體是不同的東西，軟體不可能由硬體所自動產生（如果那樣，所有的軟體工程師都要失業了）。人的肉體和人的意識也有類似的關係。所以說，認為意識是物質的自然產物，可能是最為荒謬的哲學假設了。好在除了科學，還有神學與宗教的存在，它們在為我們呈現這個世界中的另一種真理。

前面說了什麼是色法和心法。那麼什麼是不相應行法呢？不相應行法是指既不屬於色法也不屬於心法的事物，比如時間；或者是既有色法也有心法的事物，比如人類。其實人類不是唯一有意識的物種。所有的動物都有意識。所以在佛教中它們連同人類以及其他四道（天人、阿修羅、地獄、餓鬼）的生命一起被稱為有情眾生，或稱為補特伽羅。這裡的四道眾生不被科學所認可。不過，設想一下，如果意識可以脫離色法（或物質）而存在，那麼他有其它的存在模式也就可以理解了。畢竟，科學至今為止，還不承認意識是一個獨立的現象，而只是把它視為有機體的附庸功能罷了。而佛教裡對所有六道眾生的狀態與特性有仔細的描述。這點，對無神論者來說，可能很難理解。好在，接不接受這種看法暫時不會影響你對佛法的主要智慧方面的理解。

總結一下，色法、心法和不相應行法都屬於有為法。到了這裡，我們對什麼是有為法，已經有了基本的了解。那麼，佛陀說【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電】是不是說一切事物都是變化無常的呢？如果是這樣，這比科學中或唯物論中所說的『事物都是不斷變化的』又有什麼高明之處呢？

（待續）

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對於李太白的看法，基於有關他的民間傳說，而這些民間傳說可能與事實有出入。曾經讀過一首英文詩，作者為『Li Po』。我猜測，它可能出自李白之手，詩中蘊含了『無我』的禪意。果真如此的話，我要對詩仙說聲抱歉。只是，我一直沒有找到此詩的中文版，所以一直無法確認。

                                                       The birds have vanished into the sky

                                                       And now the last cloud drains away

                                                       We sit together the mountain and me

                                                      Until only the mountain remains.

                                                                                                     ------Li Po