佛陀說【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電】是不是說一切事物都是變化無常的呢？如果是這樣，這比科學中或唯物論中所說的『事物都是不斷變化的』又有什麼高明之處呢？要回答這個問題，我們還需要了解另外一個概念：無為法。

什麼是無為法？簡單地來說，就是沒有作為或者說沒有功用的法。無為法有兩種。一種是概念法。另一種是恆時不變又無所不在的現象，比如說虛空，以及空性。這裡的虛空不是物理學裡的虛空，因為物理學裡的虛空可以有能量，可以有引力場等。而佛教裡的虛空是一種純淨的虛空，不障礙任何色法，也不被任何色法所障礙。

先來說說什麼是概念法。概念法就是人的意識中所形成的各種概念。概念法這個詞並不是一個佛教的傳統術語，這裡用這種說法，只是為了順應現代人的語言習慣。如果用佛教的術語來說，是指由分別心所安立的法，又稱為相，或名言。引人概念法是為了說明人是怎樣認知外部世界的。

還是用蘋果的例子做說明吧。比如你面前有一個蘋果你會怎麼去認知它呢？作為人類，你會用你的五官去感知這個蘋果，也就是用眼耳鼻舌身去感知它。你的五官收集了這個蘋果不同側面的資訊（色、聲、香、味、觸），然後對比以前的記憶，識別出這是個蘋果。這個過程對於大多數人來說，可以在一瞬間就完成。過程快得以至於我們沒有感覺到思考，也就不會意識到這其中的具體步驟。如果我們把對蘋果的辨識讓人工智能來完成，你就會體會到這個過程的複雜性。就單單從圖像識別這個側面來看，人工智能先要完成資訊的收集（比如利用攝影），然後處理出其輪廓特徵，再去與數據庫中的數據比對，或是通過神經元的計算，最後得出它是蘋果的結論。總而言之，就是把大量的數據經過一番複雜的處理，最後簡化到一個概念上。

需要指出的是，這個認知過程是由繁到簡的過程。從信息學的角度觀察，你會發現，你的五官採集了大量的數據（小到幾千字節，大到幾百萬字節甚至更多），而一旦認知過程結束後，結論卻只有幾個字節的信息量。就蘋果這個例子來說，一旦你認出了它是蘋果，你就不會再去仔細描繪它的顏色、質地、香味、色澤、形狀、大小等等。因為在大多數的情況下，知道它是蘋果已經足夠了。

從對蘋果的認知這個過程中，你會發現人類認知的兩大特點。首先，它非常高效，用很少的信息量就蓋括了我們所要觀察的對象。另一方面，這種高效是在對觀察對象的極其簡化的過程中實現的。換句話來說，我們在這個過程中丟失了可能超過99.999%的真實性。如果你對這個說法持懷疑的態度，我們可以做個實驗，僅憑『蘋果』這個詞，畫出一個蘋果來。你可能有成千上萬種不同的畫法，但可能沒有一個圖像與我面前的蘋果真正相符合。由此可見，如果從精準度的角度上看，我們這種通過概念的認知其實是非常的不精確的，甚至連近似都談不上。那麼，問題來了，既然這種對真實的認知如此的不準確，為什麼人類的認知卻滿足於這樣的結果呢？原因是，絕大多情況下，人並不需要對現實有準確的認知。就認知蘋果這個例子來說，認出它是蘋果就已經解決了我們問題：它沒有毒，可以食用，是個水果。頂多，我們還想知道它的味道如何，但沒有人去考量它的哪個部位是什麼顏色，什麼硬度，或是什麼酸鹼度，甚至有什麼化學成份。更沒有人去計較與這個蘋果相關的其他因素。

問題是，這種不準確的認知方式是不是有什麼缺陷呢？畢竟，人類一直以來是以這種認知方式來生活的，好像從來沒有過問題，並且，我們的科學也是建立在這種認知的基礎上的。

（待續）