這種基於概念的認知模式確實有隱蔽的、常人不容易發現的缺陷。

首先，這種認知忽略或隱藏了事物的變化屬性。在蘋果的這個例子中，一旦我們認出了它是蘋果，我們的大腦就會把它作為一個概念或詞彙存儲起來。而這種記憶是不會變化的。幾天之後，我們記憶中的蘋果還是原來的樣子，而現實中的蘋果可能已經腐爛掉了，或者已經不存在了。所以我們的認知所得出的概念法，並不能隨外界中那個蘋果的變化而變化。就蘋果的這個例子來說，我們對這個蘋果所取的相已經固化在我們的意識中。因為這個原因，概念法在佛教中被歸類於常法。所謂常，就是說它不隨時間的變化而變化。這種認知與真實的差異，會在我們的意識中產生一種錯覺，認為所觀察的對象是不變的。這種錯覺，在佛法中被稱為『常執』。

其次，這種基於概念的認知，還會割斷事物之間的聯繫。世間的一切事物（有為法），都依賴其他因素而存在，並且它會一直與這些外部因素不停地互動。這種互動決定了這個事物的成、住、壞、滅。而經過人類的認知過程後，它們被變成概念法存在我們的意識之中。問題是，一個有為法與其所依賴的其它有為法之間的依賴關係，並沒有在我們的認知過程所產生的概念法之間等同的建立起來。甚至，絕大多情況下，我們只關注我們所要了解的這個有為法，而把這個有為法之外的其它因素都自動排出掉了。（當然，這樣說還不夠準確，因為這讓我們覺得似乎真實中有一個可以獨立於其它法（現象）的一個法（現象）。準確地說，我們只是主觀地截取了外境的一部分，而把它安立為一個概念或稱名言。）或者，我們壓根就沒有意識到與它相關聯的所有其它的法。比如說，對於蘋果，我們可能並不知道它與氣壓的關係。所以在認知蘋果的同時，我們對它所處的氣壓毫無所知。而不同的氣壓，有的可能讓這個蘋果爆炸，有的可能讓他坍陷。所以說，概念讓我們對事物產生的認知是片面的、不完整的。通過概念法來了解蘋果，我們不容易知道它是怎麼來的，也不容易知道它什麼時候會壞掉。因為在概念的認知中，蘋果與其周圍的其他因素，例如蘋果樹、空氣、溫度、濕度、氣壓等等這些它所依賴的環境都被簡化或忽略掉了。而這些所謂的外界因素曾經促成了這個蘋果的『生』，也將決定它將來的『滅』。基於概念的認知的這種缺陷也會在我們的意識中產生一種錯覺，就是覺得一個現象（有為法）可以不依靠其它因素而獨立存在。在佛法中這種錯覺被稱為『獨立自主執』。

再者，這種基於概念的認知，還會割裂事物對人的依賴關係，或者準確地說觀察對象對觀察者的依賴關係。一個蘋果，在你看來是蘋果，在我看來也是蘋果。因此，這個蘋果就讓人感覺到是客觀的，對它的認知不依賴於某一個觀察者。而之所以這樣，是因為我們基於概念的認知把結論簡化的緣故。如果去精確地了解這個蘋果的細節，我和你對這個蘋果的認知就會不同。比如對於它的味道，我可能覺得甜，你可能覺得酸。就算我門都覺得甜，但只要這種認知細分下去，我們的分歧就會出現。原因很簡單，因為你我的五官靈敏度不同，對於色彩與味道等的評判標準也不同。並且，同一塊蘋果，不會被你和我都吃下去。這時候，我們就不會覺得對於這個蘋果的認知會與觀察者無關，會獨立於觀察者之外。所以佛法說，心與境是一體的，就是觀察者與被觀察的對象是不可分割的。巧合的是，在量子理論中，對微觀粒子觀察的結果也與所設計的觀察方法有關。佛法在這一點上與現代物理學是一致的。這種巧合有它深層次的原因。英語諺語說『魔鬼藏在細節當中』。用在這裡，也可以說『真理藏在細節當中』。而這種觀察者與被觀察的對象是可分割開的的感覺，是概念法帶給我們的另一種錯覺。這種錯覺是另一種的『獨立自主執』。

到了這裡，如果你對『常執』和『獨立自主執』都理解並認同的話，那我們就可以開始探索佛法的最核心部分——『空』的概念。就像我們剛才討論過的，人在認知外在現象（有為法）時，因為概念法這種認知模式本身的缺陷，會產生兩種錯覺，『常執』與『獨立自主執』。如果用一個詞來蓋括的話，就叫『自性執』。所謂自性執就是認為事物（有為法）有可以自己單獨存在、不依賴於其他事物（抱括觀察者）的屬性。這種屬性稱為『自性』。而我們現在知道，這種對於自性的認同是來自於概念法的錯覺，是與事實不符合的。反過來說，所有事物（有為法）都是沒有自性的。沒有自性，就是佛教對『空』的定義。『空』是所有有為法的屬性，所以也稱為『空性』。

在佛陀的教法中，一直圍繞著『空性』進行不同側面、不同深度的闡述。為什麼空性這麼重要呢？了解空性對我們來說到底有甚麼意義？

（待續）