在解釋唯識的『萬法唯心造』時，我們說『萬法唯心造』中的萬法，指的是一切現象在人的意識中的投射。其實這種解釋還有不圓滿之處。如果你思維慎密的話，你會發現這種說法與前文提到的心與境是一體的說法有矛盾之處。如果心與境是一體的話，我們就沒有辦法指出哪是境（被觀察的對象），哪是心（觀察者）。也就沒有辦法分辨現象與意識。這個矛盾該怎麼解決呢？這裡就需要引入世俗諦與勝義諦的概念。仔細解釋這兩個概念會很複雜，因為不同宗派對它們有不同的定義。不過簡單來說，世俗諦就是能用世俗的概念來解釋的真理；而勝義諦則是無法或很難用世俗的語言來解釋的真理，這些真理雖然難以用語言來表達，但卻可以被聖者所證悟。如果你讀過《心經》，你也許會覺得它很難懂，或者有許多與所學佛法矛盾之處。佛陀講法說五蘊、六根、六處、十八界、四聖諦、十二因緣，而在《心經》所說的『空』中，卻把它們全都否定了。是不是觀世音菩薩要與佛陀唱反調？顯然不是。觀世音菩薩是在解釋證悟空性的感受，所說的是勝義諦，所以聽起來似乎挺令人費解。在世俗諦中，我們可以可以區分心與境（現象），但在聖者證悟空性的那一刻，心與境是一體的。

這裡需要指出的是，佛法所說的真實與我們一般人說認為的真實是不同的。一般人所說的真實在佛法裡被稱為世俗的真實，若按佛法的標準，世俗的真實其實是一種假象，或說是顛倒的認知。為什麼這麼說呢？通過前面介紹的唯識宗的解釋，我們了解到人對現象的認知與現象本身是不同的；不僅不同，還會由於認知過程本身的缺陷，而添加了一些現象本身所沒有的屬性。意識到這一點，會啟發我們去探尋一種更完美的、無染污的認知。通過這種認知方式才能了解事物最真實的面目，也稱實相。只有了悟了實相，才能覺醒，才能得到永恆的快樂。

唯識宗雖然對空性的闡述在中觀應成派看來還並不是最究竟、最徹底的，因為中觀應成派認為唯識宗還執心為實有。儘管如此，其理論已足以把世俗的人們從對物質世界的執著與迷茫中解脫出來。其實世界上的大多數宗教，都有共同的特點，就是讓世人不要被外部世界所迷惑，而是要耕耘自己的內心，從心靈上去尋找幸福的源泉。追求幸福，也是人與機器人的最大區別。如果人類不能意識到這種差別，不能做出努力去實現這個目標，那最終的結局便會使人類變成機器人、或者是人工智能的奴隸。試想一下，如果一個人活著只是為了生存，或者只是為了為了某一公司、團體組織或國家而工作，而忽略了自己與他人的幸福與快樂，那麼這種工作有什麼理由不能被機器人所替代？而人類科技的發展，如果是以人的幸福以及人的基本權利為代價（比如不打疫苗的權利），那科技的發展最終的結果會把人類邊緣化，成為為機器而服務的奴隸。思考一下，我們現在賣了命（以命換錢）地寫代碼、維護服務器和網路，究竟是我為機器服務，還是機器為我服務？這其中的分界線在哪裡？

這裡讓我們探討一下人的精神修煉與幸福的關係。2014年的時候，女尼格桑－尼瑪在TED上做了一個很有啟發的演講。有興趣的可以點本帖的擊鏈接去看一下。在她的演講中，尼瑪問了觀眾三個問題：1。你今天快樂嗎？2。為什麼？3。你想明天快樂嗎？很顯然，最後一個問題最容易回答，因為沒有人會回答『不』。然而，第三個問題能不能實現，則取決於你對第二個問題的回答。如果你第二個問題的答案是任何外部的因素，比如天氣、朋友、健康或財富等等，那你明天的快樂就不確定，因為所有外部的因素都是不斷變化的，可能變得更好，也可能變得更糟；可能和你心意，也可能不和你心意。總而言之，如果你的快樂來自於外界因素，你就不能保證明天你也會快樂，因為外部環境不在你的掌握之中。另外，從人的生老病死的大週期來看，你的快樂可能會越來越少，因為隨著你的身體的衰敗，你所能夠享受的感官的愉悅會越來越少。而如果你的快樂是來自於你的內心，你會更有可能得到長久的快樂。而佛法為人們畫出了精神世界的藍圖。通過佛法的修行，你會學習並掌握控制心的技巧，並利用這些技巧而成就幸福與快樂。

（待續）