本文发表在 rolia.net 枫下论坛天若有情天亦老， 人若无义人自伤 ZT

“问世间，情为何物，直教生死相许？”, 元好问的这句话道出情那难以捉摸的永恒魅力。而李贺“衰兰送客咸阳道，天若有情天亦老”的感叹描述了情的另一神秘力量；人们对其无法把握，却又受其推动着自己的人生。情表现出某些“形而上”特征。然而，人们不禁要问。情是否真的是催人憔悴的动因？仔细观察，我们发现其实不然。“形而上”表现为难有固定规律，但绝非没有因缘。追本溯源，我们穿透困扰思想的“形而上”，以感觉来体验情的深阙。李贺的诗句之所以得以广泛流传，是因为它触及了人的审美冲动；即对美的一种感觉意向。更彻底地说，情是人对道的本能懝向。所以，情并不是促使人走向衰老憔悴的动因，反到是人走向求道（永恒）的缘由。所有远古以来的觉醒者（佛陀或者基督）都是“觉有情”。正因为有情，先贤通透“形而上”，而达万物之同一。才有大慈大悲。这使得人不由地感叹：“衰亡并非情真切，憔悴只因缘纠结”。人真正衰老的动因是，由情触发后的缘分执着。如果不能以洒脱来对待世间缘，从而达成更高境界的关切；那么，人也只能是“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”了。真正的情是如此深切，又那是短暂的缘所能束缚，并使其生灭的呢？要明白与通透情，人只能深深地进入感觉，寻找那美的根源，道的彼岸。

感觉“形而上”的另一方面是“义”。义在此并不是理念构成的主义；如左派的平等或者右派的权利等等概念。它也不是由这些概念构成的政治意识形态。它是中华传统文化中强调的直觉心性，一种直接，自然的感觉反映。孟子对义有深刻的描述； 即羞恶之心是义之端。它指在处世中产生恶念时，人是否能清楚地觉察到自身恶念的生起，并自然地产生心不安与惭愧的直觉。在几千年的中华文明中，儒释道一直强调修身自省以保持这种心性直觉。或者说，保持这种纯真的良知。但是，维持这种良知并不容易。在知识爆炸的今天，人脑中充满概念流。没有内省，知识与自大直接相连。物欲与浮躁，使得一些人连自身谎言出现都觉察不到，又何谈良知显现。义的削弱，会使得人的直觉钝化。人们渐渐丧失艺术的感受能力，丧失灵感而智慧低下，最终丧失良知。它使得人与存在整一越来越远，最终伤害自身。这不禁让人感叹；人若无义人自伤。

文明真谛究竟是什么，仅仅是知识，或者是由知识而生产出的物品吗？显然不是的！知识仅是间接的文明，感觉才是直接的文明。直接感受存在，才能觉察美。头脑中的线性思维并不产生美。蒙娜丽莎的微笑是用心来直接感受的，而无法以逻辑来解析的。面对存在整一的行而上，人们常常引入艺术的智慧。而所有的艺术表达都只是为了触动人心，并去感知存在美的一瞥。庄子说，天地有大美而不言。因为在大美直觉中，分不出什么是人, 什么是天地；仿佛“天人合一”的呈现。人们常常说返璞归真。而返璞归真不是趋向简单，却是更深刻的感知直觉。人为什么不能通透存在？正是因为缺乏深刻的感觉，只停留在“我思故我在”的局限。老子说，“为道日损”。损的就是削弱直觉的障碍；如贪婪，市侩；轻浮，傲慢。道的彼岸是真正的自由，自由不是人的随思所欲，而是直觉的心性自然(GRACE)。

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