本文发表在 rolia.net 枫下论坛　瑜珈并非玄学。

　　它不关心那些遥不可及的问题，它不问前世或来世、天堂或地狱、神或上帝等等这种形而上的问题。瑜珈关心自己贴切的问题。越贴近的问题就越有可能解决。如果你能够提出最接近自己的问题，很有可能在你开口的同时问题就被解决了。一旦你解决了最靠近自己的问题，那么你已经踏出了内在朝圣之旅的第一步，从这里你能够一步一步慢慢地解决更远的问题。其实整个瑜珈所探询的是如何把你带回内在的家。

　　所以如果你问帕坦伽利关于神的问题，他不但不回答你的问题反而还会觉得你有点儿愚蠢。瑜珈认为所有的玄学都很愚蠢，觉得那些人是浪费时间在一些无法解答，遥不可及的问题上。最好是从自己身上着手。你只能从自己身上开始，每一个真实的旅程都只能从自己开始。不要问那些虚无飘渺的知识性或形而上的问题。问一些有关内在的问题。

　　了解瑜珈的第一步：瑜珈是科学的。它是实用主义的、经验主义的。它符合所有科学标准。事实上你所谓的科学还比瑜珈稍远些，因为科学专注在外在的客体上。瑜珈说除非你了解主体－你的本性；最接近你的－否则你如何能了解客体。如果你不了解自己，所有你知道的知识都将是错误的，因为你错失了最基本，你并非立足在坚固的基础上。如果内在的光没有被点燃，那么无论你点着多亮的灯在外面都没有用。当你有了内在的光就不再有恐惧：即便外面一片漆黑，你的光就足够照亮自己的道路。

　　玄学对你不会有所帮助反而混淆你。

　　玄学、哲学…所有形而上的思维只会混淆你。它哪里也没有引领你到达，只是让你的头脑变胡涂而已。它使你不断的思考，却没有帮助你更觉知。思考是没有用的，只有静心观照有所帮助。两者的不同在于：当你思考时，你专注于思绪，当你静心时，你专注于觉知的了解。

　　哲学跟意念有关；瑜珈则与意识有关。意念是那个能够使你觉知的对象：你能够看着念头、察觉思绪的经过、观照感觉的移动、看着梦想如浮云般漂浮着。如河流般不断不断的继续着…。而那个能够看，能够观照的就是意识。

　　整个瑜珈的努力是要达到那个不被降为客体而只成为主体性的状态。你看不到它，因为它是个观照者。你无法抓住它，所有你抓得住的都不是你。因为你抓得到它，所以它与你有距离。这个意识状态总是难以理解的，总是保持不涉入，不论你如何努力，所有的努力都将付诸于炬…而回到这个意识觉知…如何回到这个意识觉知就是瑜珈的整个精髓了。

　　瑜珈行者意味着成为你本然的样子。

　　瑜珈是一种寂静觉知的科学，它使必须被寂静下来的得以寂静，使必须被觉知的得以觉知，瑜珈是科学的，它清楚明确的划分出什么不是你；什么是你，使你照见本来清纯的面目。

　　一旦瞥见你的本性，瞥见你是谁，整个世界都将改变。然后你能够生活在这个世间却不受其打扰。如此一来就没有任何事情能够困扰你，你保持归于中心。你能够随着你的意愿而动却仍保持不动，因为你已经到达并且触及永恒与不朽。

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