本文发表在 rolia.net 枫下论坛第一步Yam－持戒，五戒：ahimsa－不杀生，satya－不亏于心，achaurya－不窃盗，brahmacharya－心不离道，以及aparigra－不役于物是瑜珈非常根本的基石。帕坦伽利所说的持戒并不是自我抑制的意思。它的意思是：导正一个人的生活…不是压抑能量而是引导，引导这些能量进入正确的方向。
第二步骤是niyam－精进：纪律、修养与规律的生活，而不是闹哄哄的生活。除非在你的生活中有规则、有纪律，否则你将成为生物本能下的奴隶。你或许以为这叫做自由，你只不过是那些漂流无根的思绪下的奴隶。那不是自由。表面上你或许看起来是自由的，事实上却有许多看不见的主人在你里面，不断的支配控制你。一个人只有当他生活在有修为的生活里，才有可能在哪一天成为自己的主人。
第三步骤：体位。每一个步骤都开始于前一个步骤的达成：当你在生活中有规律修养时，唯有如此你才能到达asan－体位。. Asan表示：放松的体位。非常放松、稳定地待在姿势里。在这个姿势里，一点也不需要移动身体。就在那样的片刻，瞬间，你超越了身体。
Pranayam－ 调息是一个内在的旅程。它是八个步骤中的第四个步骤－调息代表整个旅程完成的一半。一个人一旦透过自我发现与觉知，学习自我本性的呼吸韵律，就已经达成了目标的一半了。调息是最具意义的发现之一。
Pratyahar－摄心意味着回归、回到内在、到家。进入调息之后pratyaha－摄心才有可能，因为调息使你变得规律，你已经知道整个呼吸的范围：你知道什么是最接近回家的呼吸韵律，什么样的呼吸韵律最远离你。调息之后，摄心回归就变得有可能了。当你知道路径与方向，也就知道如何往回家的路走。
然后是dharana.－凝神。当你开始摄心回归，往最内在的核心接近之时，你正好处于本性的门前。Pratyahar－摄心带领你接近这道门，pranayam－调息是从外在到内在的桥梁。Pratyahar－摄心带你来到这道门，然后就有可能达到dharana－凝神。这个时候你有能力把意念带到单一的客体上。首先，你给身体一个方向指标、给生命能量正确的方向；现在，则指引你的意识觉知一个指标，现在意识可不被允许到处游晃，它必须被带到目的地。这个目的地就是dharana－凝神：集中你的意识于一点。
当意识专注凝神于一点上思绪就停止了，因为只有当意识不断的四处摇晃才有可能产生思绪。如果意识总是像只猴子般跳来跳去，跳上跳下，那么就会有很多思绪出现，你的头脑就会像市场般挤满一堆的思绪。然而在pranayam－调息，pratyahar－摄心之后，你有可能变得有能力专注凝神于一点。
如果你能够专注凝神于一点，那么你就能达到dhyana－入定的状态。在意识凝神中，你把意念带到一个点上。在入定的状态中你同时也放掉了那一点。所以你变得全然地归于中心，没有任何地方要去…因为你一想要到哪里都是往外。甚至专注凝神于一点的这个单一思绪也是在你之外。它是一个客体；你并非单独，有两者在那里：凝神的对象和你。客体必须被放掉才能达到入定。
所有的寺庙教堂只能带你到达凝神的状态。那也就是为什么当宗教往更高阶段时，教堂和神像就消失了。他们必须消失，寺庙必须完全的净空，只有你留在那里，没有其它别人，没有任何客体：纯然的主体。
Dhyan－入定意味着纯粹的主体，不是凝视于某物，如果你凝视于某物那就变成了专注。凝神专注意味着有某样东西让你专注着。Dhyan－入定意味着静心冥想：没有任何东西在那里，每一样东西都被放掉了，只剩下你待在一个极度觉知的状态。客体已经被丢掉了，主体还没进入沉睡。它深深的处于入定之中，没有任何客体－归于中心…但仍然有一个“我”的感觉徘徊着。客体已经脱落了，但是主体还在那里。你仍然感觉到你自己。
samadhi－三摩地、超意识、狂喜的状态就出现了。三摩地是超越一切的；你不会再退回来了。三摩地的状态是一个不再轮回的点。不会有人从那里掉落下来。一个处于三摩地状态的人就是成为神性：我们说佛陀是神、一个进入三摩地的人就已经不属于这个世界了，他成了这个世界的局外人。他或许人还在这里但是他的家却在其它地方的某处。他或许步行在这个地球上却不再走在这个地球上了。据说一个进入三摩地的人，他生活在这个世界，这个世界却不活在他心中。
Yam－持戒是你与别人之间的桥梁；自持意味着管束自己的行为举止。一个持戒的人约束自己却不会管束别人。他给予别人自由。接下来是niyam－精进遵行和asan－体位；它们跟你的身体有关。然后pranayama－调息再度又是个桥梁。第一步，持戒是你与他人的桥梁，精进与体位则为下一个桥梁做准备－你的身体透过精进与体位而准备妥当－pranayama－调息是身体与意念之间的桥梁。然后pratyahar－摄心回归与dharana－凝神专注则是意念的准备。Dhyan－入定，再度的有是意念与灵性之间的桥梁。而samadhi－三摩地就是旅程的达成。它们相互连结成一条链；它也是你的整个生命过程。
瑜珈是存在主义、经验主义、实验主义的。不需要信仰与信念…唯一需要的是经验的勇气。而那正是宗教所缺乏的。信仰是容易的，因为在信仰中你不会有任何蜕变。它是把一些肤浅的东西加在你身上。你的本性不会有任何改变；没有任何质的改变。你或许现在是佛教徒，明天可能变成一个基督徒。只是从金刚经换到圣经而已。你也可以换成可兰经，但是不管你手握什么经典都一样，你只是改变宗教信仰而已。信仰就像换穿衣服一样。没有什么实质上的蜕变；你依然保持相同的状况。信仰是容易的，因为你不需要做任何事。它不过就是表面的打扮装饰…它是某种任何时候都可能放置一旁的东西。
瑜珈不是信仰。那就是为什么它是困难、艰巨的，有时候看其来似乎是件不可能的事。它比较接近存在主义之道；不是透过信仰而是透过自己的经验与了解到达真理的。也即佛陀所谓的“以身证悟”。也就是说你必须完全的蜕变；你的观点、生活方式、意念、你的精神灵魂必须被完全的粉碎掉。如此某些新的东西才能创造出来，只有那些新的东西才能与真实连结。
瑜珈既是死亡也是新生。
如果你跟随帕坦伽利，你会发现他就像数学公式般精准。完全照着他所说的去做，结果将会出现。结果一定会出现，它就像２＋２＝４一样，就像如果你把水加热到100度，水就会蒸发一样。不需要信仰：做了就知道。他是你做了才会知道的东西。那也就是为什么我说没有人能与他抗衡。在这个地球上，从来没有也不会再有像帕坦伽利这样的人出现。
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第二步骤是niyam－精进：纪律、修养与规律的生活，而不是闹哄哄的生活。除非在你的生活中有规则、有纪律，否则你将成为生物本能下的奴隶。你或许以为这叫做自由，你只不过是那些漂流无根的思绪下的奴隶。那不是自由。表面上你或许看起来是自由的，事实上却有许多看不见的主人在你里面，不断的支配控制你。一个人只有当他生活在有修为的生活里，才有可能在哪一天成为自己的主人。
第三步骤：体位。每一个步骤都开始于前一个步骤的达成：当你在生活中有规律修养时，唯有如此你才能到达asan－体位。. Asan表示：放松的体位。非常放松、稳定地待在姿势里。在这个姿势里，一点也不需要移动身体。就在那样的片刻，瞬间，你超越了身体。
Pranayam－ 调息是一个内在的旅程。它是八个步骤中的第四个步骤－调息代表整个旅程完成的一半。一个人一旦透过自我发现与觉知，学习自我本性的呼吸韵律，就已经达成了目标的一半了。调息是最具意义的发现之一。
Pratyahar－摄心意味着回归、回到内在、到家。进入调息之后pratyaha－摄心才有可能，因为调息使你变得规律，你已经知道整个呼吸的范围：你知道什么是最接近回家的呼吸韵律，什么样的呼吸韵律最远离你。调息之后，摄心回归就变得有可能了。当你知道路径与方向，也就知道如何往回家的路走。
然后是dharana.－凝神。当你开始摄心回归，往最内在的核心接近之时，你正好处于本性的门前。Pratyahar－摄心带领你接近这道门，pranayam－调息是从外在到内在的桥梁。Pratyahar－摄心带你来到这道门，然后就有可能达到dharana－凝神。这个时候你有能力把意念带到单一的客体上。首先，你给身体一个方向指标、给生命能量正确的方向；现在，则指引你的意识觉知一个指标，现在意识可不被允许到处游晃，它必须被带到目的地。这个目的地就是dharana－凝神：集中你的意识于一点。
当意识专注凝神于一点上思绪就停止了，因为只有当意识不断的四处摇晃才有可能产生思绪。如果意识总是像只猴子般跳来跳去，跳上跳下，那么就会有很多思绪出现，你的头脑就会像市场般挤满一堆的思绪。然而在pranayam－调息，pratyahar－摄心之后，你有可能变得有能力专注凝神于一点。
如果你能够专注凝神于一点，那么你就能达到dhyana－入定的状态。在意识凝神中，你把意念带到一个点上。在入定的状态中你同时也放掉了那一点。所以你变得全然地归于中心，没有任何地方要去…因为你一想要到哪里都是往外。甚至专注凝神于一点的这个单一思绪也是在你之外。它是一个客体；你并非单独，有两者在那里：凝神的对象和你。客体必须被放掉才能达到入定。
所有的寺庙教堂只能带你到达凝神的状态。那也就是为什么当宗教往更高阶段时，教堂和神像就消失了。他们必须消失，寺庙必须完全的净空，只有你留在那里，没有其它别人，没有任何客体：纯然的主体。
Dhyan－入定意味着纯粹的主体，不是凝视于某物，如果你凝视于某物那就变成了专注。凝神专注意味着有某样东西让你专注着。Dhyan－入定意味着静心冥想：没有任何东西在那里，每一样东西都被放掉了，只剩下你待在一个极度觉知的状态。客体已经被丢掉了，主体还没进入沉睡。它深深的处于入定之中，没有任何客体－归于中心…但仍然有一个“我”的感觉徘徊着。客体已经脱落了，但是主体还在那里。你仍然感觉到你自己。
samadhi－三摩地、超意识、狂喜的状态就出现了。三摩地是超越一切的；你不会再退回来了。三摩地的状态是一个不再轮回的点。不会有人从那里掉落下来。一个处于三摩地状态的人就是成为神性：我们说佛陀是神、一个进入三摩地的人就已经不属于这个世界了，他成了这个世界的局外人。他或许人还在这里但是他的家却在其它地方的某处。他或许步行在这个地球上却不再走在这个地球上了。据说一个进入三摩地的人，他生活在这个世界，这个世界却不活在他心中。
Yam－持戒是你与别人之间的桥梁；自持意味着管束自己的行为举止。一个持戒的人约束自己却不会管束别人。他给予别人自由。接下来是niyam－精进遵行和asan－体位；它们跟你的身体有关。然后pranayama－调息再度又是个桥梁。第一步，持戒是你与他人的桥梁，精进与体位则为下一个桥梁做准备－你的身体透过精进与体位而准备妥当－pranayama－调息是身体与意念之间的桥梁。然后pratyahar－摄心回归与dharana－凝神专注则是意念的准备。Dhyan－入定，再度的有是意念与灵性之间的桥梁。而samadhi－三摩地就是旅程的达成。它们相互连结成一条链；它也是你的整个生命过程。
瑜珈是存在主义、经验主义、实验主义的。不需要信仰与信念…唯一需要的是经验的勇气。而那正是宗教所缺乏的。信仰是容易的，因为在信仰中你不会有任何蜕变。它是把一些肤浅的东西加在你身上。你的本性不会有任何改变；没有任何质的改变。你或许现在是佛教徒，明天可能变成一个基督徒。只是从金刚经换到圣经而已。你也可以换成可兰经，但是不管你手握什么经典都一样，你只是改变宗教信仰而已。信仰就像换穿衣服一样。没有什么实质上的蜕变；你依然保持相同的状况。信仰是容易的，因为你不需要做任何事。它不过就是表面的打扮装饰…它是某种任何时候都可能放置一旁的东西。
瑜珈不是信仰。那就是为什么它是困难、艰巨的，有时候看其来似乎是件不可能的事。它比较接近存在主义之道；不是透过信仰而是透过自己的经验与了解到达真理的。也即佛陀所谓的“以身证悟”。也就是说你必须完全的蜕变；你的观点、生活方式、意念、你的精神灵魂必须被完全的粉碎掉。如此某些新的东西才能创造出来，只有那些新的东西才能与真实连结。
瑜珈既是死亡也是新生。
如果你跟随帕坦伽利，你会发现他就像数学公式般精准。完全照着他所说的去做，结果将会出现。结果一定会出现，它就像２＋２＝４一样，就像如果你把水加热到100度，水就会蒸发一样。不需要信仰：做了就知道。他是你做了才会知道的东西。那也就是为什么我说没有人能与他抗衡。在这个地球上，从来没有也不会再有像帕坦伽利这样的人出现。
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