本文发表在 rolia.net 枫下论坛这也就是一休这样的“灵性赤子”们在淡定寂止的同时，内在又仿佛总能涌生出无穷的热情与生命力的原因。也是他们灵感、智慧、慈悲、爱与幸福感生生不息的源泉。
另一方面，一个这样的赤子，一个真正的悟者，一个真正因了悟而捐弃自我、泯然成道的人，不仅照见诸行无常、诸法无我，更会因此而对三法印中的“涅槃寂静”有着直接的体证。他会了知如果拨开“自我”的乌云，直示本真，一切万法本自就在“涅槃寂静”中。“自我”本来就是个虚无的假象，世界本来就是一体。这个世界的本质、这生命的本然，也本来就是清净而圆满的。因之他彻底承当，全无挂碍，坦坦荡荡，豁落而行。“素其位而行”——平常是什么样就什么样，一以贯之真性情！
这也就是为什么，一休无论做着什么样的行为，只会给华叟大师这样的明白人以纯洁、真挚、赤子般的感受。因其无私、以其全然，而至情、至性，又至真、至纯。
赤子，就是婴儿，新生的婴儿。老子曰：“ 载营魄，抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”他说你身心合一，乃至与这唯一的自然大道合一，能不分离吗？你让内在专注和谐以致柔和，身心柔软得能像个婴儿吗？能像个赤子吗？
像个赤子——说一千道一万，一个觉悟者都不仅有智慧、觉悟，最后都是要有柔软的爱与慈悲。这才是检验。
有一次，一个平常脾气有些暴躁，喜欢打架的青年僧，前来大德寺访问一休和尚
“一休师父，我从此以后，决定不再辩论打架了，虽受人吐唾喷涎，也只是拂拭而默然忍耐吧。”
“嗨！那还是没做到位的呀！不要拂拭唾涎，任其风干就是了。”
“唾面自干？开玩笑！那，谁能做到？”
“没什么，这样做也没什么。你就当那些吐喷唾涎者，是蚊虫之类。它们天性就会停在粪土之上，或者贵人美人的脸上，不值得与它打架或者骂它。这样一想，虽受吐唾，并没有受辱，忍下去，一笑而过罢了。”
“可是，如果他终于举起拳头打来时，怎幺办呀？”
“还不是一样，且像寒山和尚那样，只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他……”
没想到这急性子青年僧听了老大不高兴，感觉一休和尚就是在说大话，糊弄他。忽然，他猛地举起拳头，向着老一休的头就打了下去，一边打还一边讥笑：“和尚！怎幺样？如今倒要你也尝尝这挨打的滋味！”
更没想到一休不但没有动怒，反而满脸慈容地问：“啊，老僧头硬如石，你的手，可不要受伤了呀。”
望着一休老禅师真心关切的目光，望着他消瘦的面容、花白的髭须，青年僧被感染了，一时感动、抱愧、唏嘘，心里五味杂陈，再说不出话来。
那么，像这样热诚而赤子般的一休，他的慈悲是出于他的智慧，还是他的智慧是出于他的慈悲？
在佛法的觉悟者看来，真正的智慧来自自心的清明与空无之性。
而当一个人在爱与慈悲中的时候，也一定没有私心——就是没有自我而呈现内在的空无。
这充分说明了智慧与慈悲共生的一体两面性，它们共通而互相转化——
真正的智慧必然会绽放出慈悲的花朵。
真正的慈悲一定会酝酿出智慧的果实。
没有慈悲的智慧是伪智慧，没有智慧的慈悲是假慈悲。
这就是为什么佛陀那样的觉悟者被称作智悲两足尊，也就是智慧与慈悲同时具足而圆融。
由此分析，如果说痛苦的根源是“自我”，那它反面的答案如今也昭然若揭——
智慧的核心就是无我，慈悲的源泉就是无我。进而，爱的源泉就是无我，生命幸福的真正源泉是——无我。
不是占有而恰恰是奉献。当一个人体会到喜乐与满足不是因为自己得到了多少，恰恰相反，是给出多少的时候，他才找到了幸福的真谛，也才会进入快乐“永动自发”般的良性循环。
这其中蕴含更令人深思的另一层启发是——完全地依赖“占有”模式，将愈陷愈深并永不会最终满足。因为“自我”是有限的，必然意欲填满，而它想在世界的无限中去寻求完全的占有，就注定走上了一条不归路，是永不可及而终将倒在途中的。
可奉献呢，则是舍弃自我，渐渐地，直接跳入无限，跳入大爱与至福的海洋。
对于赤子一休给我们带来的启示，越是这般了解就越会感叹，也许我们被灌输洗脑、屏蔽得太久了，从不知道生命可以有如此向度的道路。自己那些灵性的种子被尘封在“知识”金玉其外的壁垒中，等待成为那“废墟”的随葬品。在如今单一的西式教育观念与思维模式影响下，我们曾绞尽脑汁思考过人生的意义，却因此而被自己整得很惨。以至于，是做一个“快乐的猪”还是做一个“痛苦的哲学家”，竟然成了困扰一些人的两难。殊不知，那走入的本就是一个两头受堵的死胡同。时节因缘一到，“快乐的猪”会被生活之针、苦痛之刺扎得鲜血淋漓、哀嚎踉跄，而“痛苦的哲学家”呢——现在就在撞墙！
也许换一下古代东方的视角，换一下传统东方式的生活，你会感觉仿佛来到世上本就是来历练的，历练到你无论怎样都随遇而安，随遇而家，努力精进又轻轻松松地活着，赤子之心一样的纯阳无求。这与自强不息、积极进取不冲突，反而是事情最好的两面，最阳光的心态，最恰好的“度”，是一种东方式的恬淡人生、智慧人生。
态度决定一切，在这样一条朝向完全认识自己、打开自己，从而彻底解放自己、安放自己的道路上，“快乐的猪”的意识，等于还没有开始起步，而“痛苦的哲学家”亦在中途。经过种种内心的体验与观照，人是要发展出真正的智慧——那不是来自头脑、知识、理性的“逻辑性思维”，而是伟大的东方式的“直觉性思维”——“心性的智慧”。最终，每一个人只有以心性的直觉，才能亲身体验、认证终极真理，从而归根复命，返璞归真，再度出生，成为一个无挂无碍，一尘不染又对周遭世界、对生命的每一个际遇、每一份礼物充满好奇，对生活充满理解、充满热爱、充满神圣感的赤子。这也就是禅的作用，东方式智慧的作用。这样的智慧与聪明、智商、知识、文化水平、阶级、层次……无关。
就是这样，除了傻瓜，只有孩子与智者是轻松自在、很容易就愉悦满足的。孩子是意识还未成长的“快乐小猪”，真正的智者则是老熟的“孩童”——一个因“意识的深湛明晰”与“无我”，因意识的圆满、生命的圆熟而重生的“赤子”。
“意识的明晰与无我空性”——明空意识。如是，深入这个探寻，这个“明空”的探寻，以复活一休那样的赤子之心，本来就是每一个人生生世世生命之旅的终极宿命，也是藏在这本书下篇里面神秘的精神性线索。
就想象一棵树的单纯吧，它经历风雨，却无所辨别，自由自在地生长。任周遭的世界自生自显，自然运转……风声它听到了，鸟儿的鸣叫它听到了，身边很多的变化它都感觉到了，但是它是什么样呢。想想它的单纯，就想想一棵树的单纯，想想它的自在，想想它的状态……想想我们应该怎么活。
如上，所谓开悟，只不过是要恢复成一朵花的优雅，一棵树的单纯，一只狗狗的自在……是要找到一种一个人往那儿一呆就很怡然的幸福。像清风一样没有挂碍，像流水一样一无所执，随形就势，柔弱无争，却浸润一切，融合万化……
正是——
赤子由来最简单，
大道熙熙本无难。
奈何众生多绮虑，
不登真心大宝船。
最后，同样一个思考的小问题留待解析，这一章我们知道了一个人因为意识的明晰，就可以洞见“无我”这个真相。因为“无我”，可以达成“赤子之心”。那对于“无我”，一休又是怎么做到的呢？有没有来自他的独白或者灵性经验？
“嗨，就到这里，休息，休息一下吧！”更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
另一方面，一个这样的赤子，一个真正的悟者，一个真正因了悟而捐弃自我、泯然成道的人，不仅照见诸行无常、诸法无我，更会因此而对三法印中的“涅槃寂静”有着直接的体证。他会了知如果拨开“自我”的乌云，直示本真，一切万法本自就在“涅槃寂静”中。“自我”本来就是个虚无的假象，世界本来就是一体。这个世界的本质、这生命的本然，也本来就是清净而圆满的。因之他彻底承当，全无挂碍，坦坦荡荡，豁落而行。“素其位而行”——平常是什么样就什么样，一以贯之真性情！
这也就是为什么，一休无论做着什么样的行为，只会给华叟大师这样的明白人以纯洁、真挚、赤子般的感受。因其无私、以其全然，而至情、至性，又至真、至纯。
赤子，就是婴儿，新生的婴儿。老子曰：“ 载营魄，抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”他说你身心合一，乃至与这唯一的自然大道合一，能不分离吗？你让内在专注和谐以致柔和，身心柔软得能像个婴儿吗？能像个赤子吗？
像个赤子——说一千道一万，一个觉悟者都不仅有智慧、觉悟，最后都是要有柔软的爱与慈悲。这才是检验。
有一次，一个平常脾气有些暴躁，喜欢打架的青年僧，前来大德寺访问一休和尚
“一休师父，我从此以后，决定不再辩论打架了，虽受人吐唾喷涎，也只是拂拭而默然忍耐吧。”
“嗨！那还是没做到位的呀！不要拂拭唾涎，任其风干就是了。”
“唾面自干？开玩笑！那，谁能做到？”
“没什么，这样做也没什么。你就当那些吐喷唾涎者，是蚊虫之类。它们天性就会停在粪土之上，或者贵人美人的脸上，不值得与它打架或者骂它。这样一想，虽受吐唾，并没有受辱，忍下去，一笑而过罢了。”
“可是，如果他终于举起拳头打来时，怎幺办呀？”
“还不是一样，且像寒山和尚那样，只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他……”
没想到这急性子青年僧听了老大不高兴，感觉一休和尚就是在说大话，糊弄他。忽然，他猛地举起拳头，向着老一休的头就打了下去，一边打还一边讥笑：“和尚！怎幺样？如今倒要你也尝尝这挨打的滋味！”
更没想到一休不但没有动怒，反而满脸慈容地问：“啊，老僧头硬如石，你的手，可不要受伤了呀。”
望着一休老禅师真心关切的目光，望着他消瘦的面容、花白的髭须，青年僧被感染了，一时感动、抱愧、唏嘘，心里五味杂陈，再说不出话来。
那么，像这样热诚而赤子般的一休，他的慈悲是出于他的智慧，还是他的智慧是出于他的慈悲？
在佛法的觉悟者看来，真正的智慧来自自心的清明与空无之性。
而当一个人在爱与慈悲中的时候，也一定没有私心——就是没有自我而呈现内在的空无。
这充分说明了智慧与慈悲共生的一体两面性，它们共通而互相转化——
真正的智慧必然会绽放出慈悲的花朵。
真正的慈悲一定会酝酿出智慧的果实。
没有慈悲的智慧是伪智慧，没有智慧的慈悲是假慈悲。
这就是为什么佛陀那样的觉悟者被称作智悲两足尊，也就是智慧与慈悲同时具足而圆融。
由此分析，如果说痛苦的根源是“自我”，那它反面的答案如今也昭然若揭——
智慧的核心就是无我，慈悲的源泉就是无我。进而，爱的源泉就是无我，生命幸福的真正源泉是——无我。
不是占有而恰恰是奉献。当一个人体会到喜乐与满足不是因为自己得到了多少，恰恰相反，是给出多少的时候，他才找到了幸福的真谛，也才会进入快乐“永动自发”般的良性循环。
这其中蕴含更令人深思的另一层启发是——完全地依赖“占有”模式，将愈陷愈深并永不会最终满足。因为“自我”是有限的，必然意欲填满，而它想在世界的无限中去寻求完全的占有，就注定走上了一条不归路，是永不可及而终将倒在途中的。
可奉献呢，则是舍弃自我，渐渐地，直接跳入无限，跳入大爱与至福的海洋。
对于赤子一休给我们带来的启示，越是这般了解就越会感叹，也许我们被灌输洗脑、屏蔽得太久了，从不知道生命可以有如此向度的道路。自己那些灵性的种子被尘封在“知识”金玉其外的壁垒中，等待成为那“废墟”的随葬品。在如今单一的西式教育观念与思维模式影响下，我们曾绞尽脑汁思考过人生的意义，却因此而被自己整得很惨。以至于，是做一个“快乐的猪”还是做一个“痛苦的哲学家”，竟然成了困扰一些人的两难。殊不知，那走入的本就是一个两头受堵的死胡同。时节因缘一到，“快乐的猪”会被生活之针、苦痛之刺扎得鲜血淋漓、哀嚎踉跄，而“痛苦的哲学家”呢——现在就在撞墙！
也许换一下古代东方的视角，换一下传统东方式的生活，你会感觉仿佛来到世上本就是来历练的，历练到你无论怎样都随遇而安，随遇而家，努力精进又轻轻松松地活着，赤子之心一样的纯阳无求。这与自强不息、积极进取不冲突，反而是事情最好的两面，最阳光的心态，最恰好的“度”，是一种东方式的恬淡人生、智慧人生。
态度决定一切，在这样一条朝向完全认识自己、打开自己，从而彻底解放自己、安放自己的道路上，“快乐的猪”的意识，等于还没有开始起步，而“痛苦的哲学家”亦在中途。经过种种内心的体验与观照，人是要发展出真正的智慧——那不是来自头脑、知识、理性的“逻辑性思维”，而是伟大的东方式的“直觉性思维”——“心性的智慧”。最终，每一个人只有以心性的直觉，才能亲身体验、认证终极真理，从而归根复命，返璞归真，再度出生，成为一个无挂无碍，一尘不染又对周遭世界、对生命的每一个际遇、每一份礼物充满好奇，对生活充满理解、充满热爱、充满神圣感的赤子。这也就是禅的作用，东方式智慧的作用。这样的智慧与聪明、智商、知识、文化水平、阶级、层次……无关。
就是这样，除了傻瓜，只有孩子与智者是轻松自在、很容易就愉悦满足的。孩子是意识还未成长的“快乐小猪”，真正的智者则是老熟的“孩童”——一个因“意识的深湛明晰”与“无我”，因意识的圆满、生命的圆熟而重生的“赤子”。
“意识的明晰与无我空性”——明空意识。如是，深入这个探寻，这个“明空”的探寻，以复活一休那样的赤子之心，本来就是每一个人生生世世生命之旅的终极宿命，也是藏在这本书下篇里面神秘的精神性线索。
就想象一棵树的单纯吧，它经历风雨，却无所辨别，自由自在地生长。任周遭的世界自生自显，自然运转……风声它听到了，鸟儿的鸣叫它听到了，身边很多的变化它都感觉到了，但是它是什么样呢。想想它的单纯，就想想一棵树的单纯，想想它的自在，想想它的状态……想想我们应该怎么活。
如上，所谓开悟，只不过是要恢复成一朵花的优雅，一棵树的单纯，一只狗狗的自在……是要找到一种一个人往那儿一呆就很怡然的幸福。像清风一样没有挂碍，像流水一样一无所执，随形就势，柔弱无争，却浸润一切，融合万化……
正是——
赤子由来最简单，
大道熙熙本无难。
奈何众生多绮虑，
不登真心大宝船。
最后，同样一个思考的小问题留待解析，这一章我们知道了一个人因为意识的明晰，就可以洞见“无我”这个真相。因为“无我”，可以达成“赤子之心”。那对于“无我”，一休又是怎么做到的呢？有没有来自他的独白或者灵性经验？
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