本文发表在 rolia.net 枫下论坛我们很容易从自己特别关心的民主政治制度去理解美国复杂的政治派别之争。其实根子还要到美国人的宗教信仰上去找。
坚持主流政治文化的美国主流社会认为，种族混杂的新移民瓦解了美国民主赖以存在的基石，主张以传统的基督教精神重建社会道德秩序；提倡多元政治文化的人则认为，美国是多种族融合的大家庭，移民给美国社会带来了活力，文化多元不会瓦解美国社会，不会使美国发生种族严重冲突。这就是美国政治文化里所谓保守派与进步派、右派与左派之分，其根源都在宗教信仰上。
美国是个基督国家，也就是新教徒国家，但“泛新教”在美国政治和文化中的霸权一开始就遭遇了挑战。美国建国后宗教上曾经历所谓“第二次大觉醒”，新教内部分歧更大。浸信会教徒不信任圣公会教徒，公理教教徒不信任长老会教徒，路德派教徒不信任卫理公会教徒。每个宗派与派系都认为自己对改革的说法是正确的，各派莫衷一是。
美国立国之后，人们的宗教信仰更加多样。政治独立，新移民，平民地位的上升，开拓边疆的热情对美国的宗教都有影响。这一时期的美国宗教不仅涉及终极关怀，而且涉及道德品质、政治原则、私有财产观、婚姻制度观和奴隶制度观。美国的独立战争对每个教派都有影响。
各教会在组织机构方面取得进展的同时，在18世纪末也面临怀疑论和自然神论的挑战
天主教和犹太教移民的涌入更使宗教信仰不再平衡.天主教和犹太教移民都强调自己的传统文化，显示出“非盎格鲁-撒克逊人”的特征，新教徒呼吁警惕罗马的威胁，同时还设立讲坛，印刷书籍攻击天主教。新教和天主教的冲突在政治领域也有表现.但美国人最终接受美国文化是新教徒，天主教徒，犹太教徒相互影响的产物的说法。美国宗教文化的多样性没跑出圣经的范围。只不过不再是新教一统天下罢了。
1847年，美国一位福音布道人宣称“清教主义，新教主义和真正的美国主义(AMERICANISM)只是一套原则的不同说法。”这位福音布道人所谓“美国主义”指的是最早到新大陆的那批清教徒的后裔；他的话给“美国公民”这个概念增添了种族色彩，此前人们对这个概念并不是很明确。在19世纪40年代爱尔兰移民到来之前，新教徒的认同意识也不十分明显；从爱尔兰信奉天主教的大批移民到达后，新教徒的认同意识增强了，盎格鲁•撒克逊人的意识也增强了。新教徒越发认为只有他们是真正的美国人。
50年代初爱尔兰的天主教移民和德国犹太教移民大都住在大城市，相对来讲仍是“乡村”的美国其它地区的新教徒则忧心忡忡，对城市出现的犯罪问题也颇不满。新教徒认为移民给他们的国家带来了威胁。
移民迅速增加使宗教保守派感觉政治社会变得不稳定，新来的人口也很难熔入主流文化。与此同时，各教会进步派宗教领袖终于明白现代工业资本主义所产生的问题和从前的问题不一样，当代人类的苦难是社会经济体制造成的，与原罪和道德无关。
新教的所谓“社会福音运动就是使基督神学与科学相调和，使新教有了现代改良的色彩；
19世纪90年代，美国天主教会的教阶组织的自由派和进步派主教主张让美国天主教徒熔入现代美国社会主流，倡导美国精神，极力摆脱罗马天主教的东西。这些“进步派”人士希望新移民尽快完成“美国化”；
19世纪50年代后，犹太教的进步主义者也主张与美国式的生活价值观调和。他们也主张用现代人的眼光解释犹太教的教义。
与进步派相对应的永远有保守派。新教正统派认为进步派是离经叛道。
20世纪20年代初，新教徒对移民的敌视达到高峰。他们认为东欧和南欧来的新移民在种族上劣于西欧和北欧来的“老移民”。1924年美国政府限制移民的法案就是在这种种族主义的背景下产生。19世纪80年代出现的3K党是推行美国本土主义最得力的组织，该组织希望团结新教徒以维护他们的霸权。第一次世界大战后，新教徒白人中产阶级失去了维护新教传统的知识精英和社会精英，北方上流社会新教徒后裔于是“退隐”；背叛自己族类的年轻知识分子也不再愿当传统文化的卫道士，有的甚至走向反面。三四十年代，美国还采取措施加快移民的同化过程。东南欧移民中产阶级队伍逐渐扩大，得到美国主流文化社会的部分承认。
20世纪出现的许多事情都使美国宗教徒们感到困惑甚至对社会改革运动产生怀疑，比如氢弹和生物武器的研制、集中营和种族灭绝等。20世纪文明危机是否道德危机之类的问题于是被提出。然而，宗教已不再能给答案了，美国人不再相信神权的道德标准，认为虔诚人士对毒品和婚前性行为过分忧心，对种族歧视和战争之类的大问题则关心不够。
有宗教狂热的人对政治和经济生活中似乎经常充斥着的犬儒主义和腐化堕落感到苦恼。而对知识分子来说，宗教挡不住科学对他们的诱惑。
60年代美国社会文化的道德问题是史学家和人文学者津津乐道的话题，也是争论不休的问题。60年代也是美国民权运动，女权运动风起云涌的时代。美国各大宗教对此不会漠视，各阵营里的歧见也由自己的宗教信仰所出。1965年“梵二会议”之后，进步派主导美国天主教。二战后，主张改革的犹太教进步派也开始控制大局。不过，无论一教内部纷争如何，其意识形态裂变都没有教与教之间意识形态裂变来的大。新教徒，天主教徒犹太教徒之间在世界观和社会经济方面仍然有很大差异。他们在政治倾向和民主观念上的差异也源于宗教传统。宗教信仰也影响着他们的道德观，堕胎、人权等的争议，根子都在宗教信仰上。美国传统信仰内部的冲突已经超过神学和教会的范畴，已经进入大众生活的各个领域。
新教有基本教义派和福音派之分，主流派和自由派之分；犹太教也有正统派和改革派之分；天主教甚至分裂出“对立的政治联盟”。现代主义思潮这一时期也趁虚而入，影响了三大宗教的神学思想.美国人在随后几十年里“宗教忠诚”的减退跟现代派各种思潮是有直接关系的。
到80年代，新教徒，天主教徒，犹太教徒对一系列社会问题如枪支管理、种族通婚、社会福利等看法没有明显差异，这与天主教徒和犹太教徒的经济社会地位提高有关系。此外，文化多元化在美国的宗教分化中也起了作用，使美国存在甚久的“犹太-基督共识”式微。东方的宗教信仰在美国开始显现规模。
主流文化一方面容忍各种差异存在，使不同社会团体都有生存和活动的自由度，另一方面却坚持维护社会统一所必需的最基本的一致性。任何对基本一致性的威胁，都将受到美国主流社会和主流文化的坚决反击。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
坚持主流政治文化的美国主流社会认为，种族混杂的新移民瓦解了美国民主赖以存在的基石，主张以传统的基督教精神重建社会道德秩序；提倡多元政治文化的人则认为，美国是多种族融合的大家庭，移民给美国社会带来了活力，文化多元不会瓦解美国社会，不会使美国发生种族严重冲突。这就是美国政治文化里所谓保守派与进步派、右派与左派之分，其根源都在宗教信仰上。
美国是个基督国家，也就是新教徒国家，但“泛新教”在美国政治和文化中的霸权一开始就遭遇了挑战。美国建国后宗教上曾经历所谓“第二次大觉醒”，新教内部分歧更大。浸信会教徒不信任圣公会教徒，公理教教徒不信任长老会教徒，路德派教徒不信任卫理公会教徒。每个宗派与派系都认为自己对改革的说法是正确的，各派莫衷一是。
美国立国之后，人们的宗教信仰更加多样。政治独立，新移民，平民地位的上升，开拓边疆的热情对美国的宗教都有影响。这一时期的美国宗教不仅涉及终极关怀，而且涉及道德品质、政治原则、私有财产观、婚姻制度观和奴隶制度观。美国的独立战争对每个教派都有影响。
各教会在组织机构方面取得进展的同时，在18世纪末也面临怀疑论和自然神论的挑战
天主教和犹太教移民的涌入更使宗教信仰不再平衡.天主教和犹太教移民都强调自己的传统文化，显示出“非盎格鲁-撒克逊人”的特征，新教徒呼吁警惕罗马的威胁，同时还设立讲坛，印刷书籍攻击天主教。新教和天主教的冲突在政治领域也有表现.但美国人最终接受美国文化是新教徒，天主教徒，犹太教徒相互影响的产物的说法。美国宗教文化的多样性没跑出圣经的范围。只不过不再是新教一统天下罢了。
1847年，美国一位福音布道人宣称“清教主义，新教主义和真正的美国主义(AMERICANISM)只是一套原则的不同说法。”这位福音布道人所谓“美国主义”指的是最早到新大陆的那批清教徒的后裔；他的话给“美国公民”这个概念增添了种族色彩，此前人们对这个概念并不是很明确。在19世纪40年代爱尔兰移民到来之前，新教徒的认同意识也不十分明显；从爱尔兰信奉天主教的大批移民到达后，新教徒的认同意识增强了，盎格鲁•撒克逊人的意识也增强了。新教徒越发认为只有他们是真正的美国人。
50年代初爱尔兰的天主教移民和德国犹太教移民大都住在大城市，相对来讲仍是“乡村”的美国其它地区的新教徒则忧心忡忡，对城市出现的犯罪问题也颇不满。新教徒认为移民给他们的国家带来了威胁。
移民迅速增加使宗教保守派感觉政治社会变得不稳定，新来的人口也很难熔入主流文化。与此同时，各教会进步派宗教领袖终于明白现代工业资本主义所产生的问题和从前的问题不一样，当代人类的苦难是社会经济体制造成的，与原罪和道德无关。
新教的所谓“社会福音运动就是使基督神学与科学相调和，使新教有了现代改良的色彩；
19世纪90年代，美国天主教会的教阶组织的自由派和进步派主教主张让美国天主教徒熔入现代美国社会主流，倡导美国精神，极力摆脱罗马天主教的东西。这些“进步派”人士希望新移民尽快完成“美国化”；
19世纪50年代后，犹太教的进步主义者也主张与美国式的生活价值观调和。他们也主张用现代人的眼光解释犹太教的教义。
与进步派相对应的永远有保守派。新教正统派认为进步派是离经叛道。
20世纪20年代初，新教徒对移民的敌视达到高峰。他们认为东欧和南欧来的新移民在种族上劣于西欧和北欧来的“老移民”。1924年美国政府限制移民的法案就是在这种种族主义的背景下产生。19世纪80年代出现的3K党是推行美国本土主义最得力的组织，该组织希望团结新教徒以维护他们的霸权。第一次世界大战后，新教徒白人中产阶级失去了维护新教传统的知识精英和社会精英，北方上流社会新教徒后裔于是“退隐”；背叛自己族类的年轻知识分子也不再愿当传统文化的卫道士，有的甚至走向反面。三四十年代，美国还采取措施加快移民的同化过程。东南欧移民中产阶级队伍逐渐扩大，得到美国主流文化社会的部分承认。
20世纪出现的许多事情都使美国宗教徒们感到困惑甚至对社会改革运动产生怀疑，比如氢弹和生物武器的研制、集中营和种族灭绝等。20世纪文明危机是否道德危机之类的问题于是被提出。然而，宗教已不再能给答案了，美国人不再相信神权的道德标准，认为虔诚人士对毒品和婚前性行为过分忧心，对种族歧视和战争之类的大问题则关心不够。
有宗教狂热的人对政治和经济生活中似乎经常充斥着的犬儒主义和腐化堕落感到苦恼。而对知识分子来说，宗教挡不住科学对他们的诱惑。
60年代美国社会文化的道德问题是史学家和人文学者津津乐道的话题，也是争论不休的问题。60年代也是美国民权运动，女权运动风起云涌的时代。美国各大宗教对此不会漠视，各阵营里的歧见也由自己的宗教信仰所出。1965年“梵二会议”之后，进步派主导美国天主教。二战后，主张改革的犹太教进步派也开始控制大局。不过，无论一教内部纷争如何，其意识形态裂变都没有教与教之间意识形态裂变来的大。新教徒，天主教徒犹太教徒之间在世界观和社会经济方面仍然有很大差异。他们在政治倾向和民主观念上的差异也源于宗教传统。宗教信仰也影响着他们的道德观，堕胎、人权等的争议，根子都在宗教信仰上。美国传统信仰内部的冲突已经超过神学和教会的范畴，已经进入大众生活的各个领域。
新教有基本教义派和福音派之分，主流派和自由派之分；犹太教也有正统派和改革派之分；天主教甚至分裂出“对立的政治联盟”。现代主义思潮这一时期也趁虚而入，影响了三大宗教的神学思想.美国人在随后几十年里“宗教忠诚”的减退跟现代派各种思潮是有直接关系的。
到80年代，新教徒，天主教徒，犹太教徒对一系列社会问题如枪支管理、种族通婚、社会福利等看法没有明显差异，这与天主教徒和犹太教徒的经济社会地位提高有关系。此外，文化多元化在美国的宗教分化中也起了作用，使美国存在甚久的“犹太-基督共识”式微。东方的宗教信仰在美国开始显现规模。
主流文化一方面容忍各种差异存在，使不同社会团体都有生存和活动的自由度，另一方面却坚持维护社会统一所必需的最基本的一致性。任何对基本一致性的威胁，都将受到美国主流社会和主流文化的坚决反击。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net