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宗教、迷信、科学、理性和吸烟

荒川

《读书》1999年第12期田名（加三点水）的文章《宗教、迷信和科学》向我们展示了
几个“应时”的观点：科学不是万能的，宗教是科学之母，宗教比迷信更富有理性。然
而，这些观点都还不那么“自明”，有不少值得商榷之处。
见到“科学不是万能的”，我就想加上一句“没有科学是万万不能的”。至少，科学
方法，是我们已知的方法中最可靠，最有力的方法。
对于科学的局限性，田文有一个很全面的论述：“科学的触角尚未、而且也不可能触
及到人类活动、情感和思维的所有领域。科学不解决无限的问题，科学并不涉及对人类的
终极关怀，科学还不能，甚至未必能，圆满地解释一些终极问题，象为什么世界是有规律
可循的，以及生命的意义是什么等；在人类的感情领域，科学几乎无能为力；科学无法解
决人类社会活动中的所有问题。”如此说来，科学真是无能。但这种说法并不反映现实。
行为心理学、情绪心理学、思维科学、生物化学、脑神经科学、认知科学等诸多学科
早已触及或深入研究了人类活动、情感和思维的规律和物质基础，至于是不是“所有领
域”，并无意义，科学总是不断在创造自己的领域，将来的领域现在当然尚未触及，至于
被神学所创造的那些“领域”，还是不触及的好，“子不语怪力乱神”。科学家也一样不
想干无聊事。
谁说“科学不解决无限的问题”？数学研究了多种不同的无穷大、无穷小，物理学也
讨论时间和空间是有限还是无限的。只是我们不知道神学解决了哪些“无限的问题”，那
些问题真的值得“解决”吗？还请田先生赐教。
“对人类的终极关怀”经常见诸文章中，但其指涉却始终语焉不详。是不是我们不入
信某种宗教就象没娘的孩子一样得不到关怀呢？至于具体的“终极问题”，却是很容易科
学地加以解释的。象“为什么世界是有规律可循的”，可以用“人择原理”加以解释：如
果世界没有规律可循，意味着今天成功的方法明天未必成功，在这样“无常”的世界上，
生物不可能进化，也就不可能有我们人类存在，也就不可能有人提出“为什么世界是有规
律可循的”这个问题，所以世界必须是有规律可循的[证毕]。
爱因斯坦也提出过类似的问题：“我觉得最难以理解的事，就是我们这个世界竟然是
可以理解的”。爱因斯坦大概对于他的简单而美丽的公式居然与现实世界吻合得如此分毫
不差而感到惊讶。其实他自己也说过，理论是发明而不是发现。如果是发明，就不值得惊
讶，就象飞机会飞，汽车会跑一样不值得惊讶。其实在物理学以外的很多学科，科学家们
还没有这种好运气，得到如此干净利落的结果，特别是“社会科学”，按索罗斯的说法，
还只是“社会炼金术”，但炼金术也是有希望发展成科学的。
至于“生命的意义是什么”，小孩子也能回答。在关于京九铁路的电视节目中有这样
一个场面：一个小孩在放羊，同时接受记者的采访。“你在干什么呀？”“放羊”。“放
羊干什么呀？”“攒钱”。“攒钱干什么呀？”“娶媳妇”。“娶媳妇干什么呀？”“生
娃”。“生娃干什么呀？”“放羊”。如此一个循环，生命的意义尽在其中了。如果嫌这
个回答太俗，还可以有雅的：根据英国生物学家里查德·道金斯的“自私的基因”理论，
一切生命个体，都是基因的交通工具。这个解答更“科学”，但意思和放羊娃的回答差不
多，即生命的意义就在于维持生命本身。
当然，神学家会有不同的回答：世界是上帝造的，所以有规律可循，因为上帝不喜欢
混乱。生命的意义就在于证明上帝的伟大。然而，这种回答不会被有理性的人欣赏，虽然
神创论与进化论在美国还在争论，但没有宗教偏见的人都可以看出，进化论可以告诉我们
怎样改良品种，神创论却不能告诉我们上帝怎样创造了物种。如果一个人一生都在生命之
外去追求生命的意义，我相信他一定会渡过最没有意义的人生。
宗教是现代科学之母，大概符合历史事实，牛顿研究力学，可能是为了证明上帝的第
一推动力。但是到了拉普拉斯那里，面对拿破伦关于为什么没有提到全能的上帝的问题，
他的回答是：“陛下，我不需要那个假说”。此时，科学与宗教之间的脐带就已经断裂
了。当代的科学家如果把神学假说作为论据写在论文里，恐怕没有严肃的科学杂志会刊登
这种论文。现在也有科学家信奉宗教，但由此不能说明宗教与科学还有什么必然联系，正
如科学家里也有吸烟者，并不意味着吸烟有助于科学思考。
为了考察宗教、迷信和理性的关系，需要先看一看“理性”意味着什么。我们通常所
说的理性大致包括以下几种：逻辑理性，以欧基里德几何学为代表的逻辑推理方法；实践
理性，根据事实求证真伪的方法；价值理性，即经济学的“理性人假说”所指的理性，又
称为经济理性。科学哲学常说的“逻辑实证主义”，即前两种理性的集中表现。实际上科
学实践中也很注重经济理性，讨论某个研究课题是否有意义，就是在运用经济理性——包
括实际的经济前景和对思维经济的贡献。
那么宗教和迷信是什么关系呢？宗教也是一种迷信，其特点是实践的组织化和理论的
系统化。或者说，宗教是有常设组织、有理论体系的迷信。
由此可以考察宗教与迷信哪一个更符合理性精神。为此我们可以观察一下日常生活中
的迷信事例：求医、求子、求雨、占卜、堪舆。这些迷信活动都是散在而无组织的，也没
有理论体系。患病、不孕、天旱可以求神拜佛，神佛是否灵验，所求能否实现，都是可以
检验的。按照哲学家卡尔·波普尔对科学与非科学的划分原则——可证伪性，在迷信活动
中神佛是否灵验的问题具备可证伪性，可以归入科学的范畴，符合实践理性。
我们还有一个颇具中国特色的方法：许愿——还愿程序。求神拜佛时先许愿，等所求
应验之后再还愿，这就相当于人和神之间的一笔公平交易。通常的商务交易中，总是商业
信用度较高的一方后支付（发货）。由此可以看出，在许愿——还愿程序中，人们认为自
己的信用度高于神佛，所以采取货到（应验）后付款（还愿）的方法。中国人的“迷信”
实践实际上充满了科学的怀疑精神，也贯穿了经济理性。当然，这个程序只能对付神佛，
对付活人不行，算命先生和风水先生都要当时付款，人比神狡猾得多。
迷信的散在性、非组织性和功利性，使得破除迷信成为可能，当人们看到医院的疗
效，自然不再信巫医或神佛。用科学破除迷信比较容易，但“破除宗教”就要困难得多。
宗教具有常设组织，可以动用组织的力量来对付批判者，甚至使亵渎神灵的人遭遇血光之
灾。宗教制造了囊括宇宙人生的自恰的大道理，可以拒绝外部批判，由于其“不可证伪
性”，科学也奈何不了它。科学不能证明上帝不存在，也不能证明天堂和地狱不存在。再
加上“吃教者”组成的利益集团，使宗教具备了充分的自我维持的世俗动机。
林肯曰：“你可以欺骗多数人于暂时，你可以欺骗少数人于永久，但你不能欺骗多数
人于永久。”这是一句傻话。如果你真能欺骗多数人于永久，那么多数人就不会认为你在
欺骗。宗教之所以能够存在几千年，就是因为有法子欺骗多数人于永久。象“迷信”那样
不成体系的小谎言容易由于与其他体系间的矛盾而戳穿，但宗教所编织出的弥天大谎却可
以在自己的体系内自圆其说。幸亏世界上有不只一种宗教，还有无神论者和不语怪力乱神
者，否则宗教是可以欺骗所有人于永久的。
田氏的文章认为宗教信仰是“椅子上的靠背”，可以抚慰我们的心灵，可以在我们
“不解、恐惧、无助、渴望和焦虑”时帮助我们。当然“靠背”不止一种，心理医生和药
物也可以帮助我们，甚至吸烟也不失为镇定精神之一法。从经济理性出发，还需要计算一
下我们为此付出了什么。求医药付出了金钱，吸烟付出了健康，信仰付出的是思想的自
由。信仰宗教，就需要经过世界观、人生观的“洗脑”。
所谓“宗教信仰自由”，是政治妥协的产物。站在思想家的角度看，“宗教信仰自
由”是又一个“自由悖论”。第一个自由悖论是“我们有没有侵害他人自由的自由？”，
这个悖论为自由设定了边界，自由不是无限的。“宗教信仰自由”的悖论则是：“我们有
没有交出思想自由的自由？”既然我们可以交出睡懒觉的自由换取职业和金钱，为什么不
可以付出思想自由去换取心灵的安宁呢？
但是我们能换取心灵的安宁吗？宗教描述的地狱只会增加恐惧，原罪理论会增加我们
的自责，邪教让我们追求“圆满”，这些靠吓唬人过日子的东西能让我们安生吗？宗教的
超越性剥夺我们世俗的（也是生物的）的经济理性，当大傻冒真的上算吗？
宗教对个人而言是舍弃思想自由，对社会又如何呢？且不说西方古代的宗教战争，就
看当今世界，北爱尔兰、波黑、科索沃、巴以、印巴、印尼各地的冲突，都有明显的宗教
背景。每一场“圣战”都让我们闻到宗教那平和面具后面的血腥味。
对于世上“野心家鼓噪的运动”，田氏认为是迷信而不是宗教。然而从组织性和邪说
的系统性看，邪教无疑是属于宗教一类的。其区别仅仅在于社会危害性的大小、合法与非
法，就象吸烟与吸海洛因的区别。
如果有人对我们说：“人需要信仰，信仰如同椅子上的靠背；信仰是引导我们前行、
抚慰我们心灵的精神故园”。我们听起来就如同：“人需要香烟，吸烟可以解乏，吸烟有
助于思考，吸烟看起来非常酷”。但是我们知道，如果人类压根就没发明吸烟，就不会有
吸烟的需要，也无损于解乏和思考。而且从来不吸烟的人至今也感觉不到这种需要，尽管
他们也会疲乏，也要思考。
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本文发表在 rolia.net 枫下论坛爱因斯坦的信仰问题

·方舟子·

最近一期的《海外校园》（第十八期），远志明在向刘再复
传道时，举爱因斯坦为例说明大科学家也有虔诚的信仰。现在Ａ
ＣＴ上也还有人说爱因斯坦相信宇宙有有理性和有智慧的创造者，
我以前已指出这是一个被广泛地有意传播的谣言，现再摘译爱因
斯坦有关这方面的言论，以正视听。

〖１９５４年３月２２日，一位机工给爱因斯坦写信，提到他读
到一篇有关爱因斯坦的宗教信仰的文章，对文章内容的真实性表
示怀疑。爱因斯坦在２４日回信说：〗

你所读到的关于我笃信宗教的说法当然是一个谎言，一个被
有系统地重复着的谎言。我不相信人格化的上帝，我也从来不否
认而是清楚地表达了这一点。如果在我的内心有什么能被称之为
宗教的话，那就是对我们的科学所能够揭示的这个世界的结构的
没有止境的敬仰。

〖１９３９年１２月，给一位准备演讲“相对论的宗教暗示”的
芝加哥拉比的回信：〗

我不相信相对论的基本观念能够被用来声称与宗教有关系，
科学知识一般说来与宗教不同。我看到这一点是由于这个事实，
即客观世界的深层相互关系能够用简单的逻辑概念来理解。实话
说，就相对论而言，更是完全如此。
通过体验这种深层相互关系的逻辑理解而产生的宗教感觉，
不同于那种人们平常所说的宗教感觉。它更象是面对物质宇宙所
展现的规划而感到的敬畏。它不会导致我们更进一步去塑造出一
个用我们自己的形象造出的神一样的存在－－一个对我们提出要
求并对我们每个个体都有兴趣的角色。在这种感觉之中，既无意
愿，也无目标，更无必须，而只是单纯地存在着。基于这个原因，
我们这种人把道德视为纯属人类的事务，虽然是人类最重要的事
务。

〖１９５４－５５年间给一位进化论学者的回信：〗

我从来不赋予大自然一个目的或目标，或任何能被理解为拟
人的东西。
我眼中的大自然是一个我们只能非常不完美地理解的宏伟的
结构，而这必使一个沉思者充满了“谦卑”的感觉。这是一种与
神秘主义毫不相干的真实的宗教感觉。

〖１９３６年１月１９日给一位六年级主日学校学生有关“科学
家是否祷告”的回信：〗

科学研究是基于这么个观念，即每一样事情的发生都为自然
规律所决定，人类的活动也是如此。由于这个原因，一个搞研究
的科学家几乎不会倾向于相信事件的发生能被一个祷告者所影响，
也即被一种向超自然的存在所提出的愿望所影响。
然而，必须承认，我们有关自然规律的实际知识还是很不完
美、不完全的，因此，相信在大自然中存在普适的基本规律也有
赖于一种信念。这个信念至今在很大程度上已被科学研究的成功
所证明。
但是，在另一方面，认真地投入到科学探讨中的每一个人都
变得相信在宇宙的规律中展现出一种精神－－一种比人的精神更
为高等的精神。只具有卑微的力量的我们对此必感谦卑。就此而
言，对科学的探讨会导致一种特殊的宗教感觉，与更幼稚的人们
的宗教感非常不同的感觉。

〖１９５３年７月１７日给一会浸礼会牧师的回信：〗

我不相信个体的永生，我认为伦理纯粹只是人类自身的关怀，
并没有超人的权威躲在后面。

〖１９５０年１２月３日，一名１９岁的大学生绝望地向爱因斯
坦询问人生的意义何在，爱因斯坦回信说：〗

你努力要为个体人生以及全人类寻找一个目的的渴望给我留
下了深刻的印象。我的意见是，如果问题是这么被提出的，那么
不可能有合理的答案。如果我们谈到了一项行动的目的和目标，
我们只不过是在问这么个问题：通过这项行动或其后续，我们应
该满足什么样的欲望，或者，我们应该避免什么样的不希望得到
的后果？当然，我们也可以按个体所属的集体的标准清楚地表白
一项行动的目标。在这种情况下，这项行动的目标至少也是间接
地满足组成一个社会的个体的欲望。
如果你问我社会或一个个体的总的目的或目标，这个问题就
失去了它的意义。当然，如果你问的是大自然的总目的或意义，
更是如此。因为在这种情况下，去假设某人的欲望与发生的事情
相联系，是非常主观的，至少是不合理的。
然而，我们全都感到，问我们自己应该怎样指导我们的生活
的确非常合理而且重要。我的意见是，答案为：只要能够做到，
就尽量地满足所有的欲望和需要，并且在人类关系中达到和谐和
美丽。这是以许多的良心思考和自我教育为先决条件的。不可否
认的是，比起生活在我们的学校和大学里的人，开明的希腊人和
古代东方的圣贤在这个最为重要的领域达到了更高的水平。

（以上摘译自Albert Einstein--The Human Side）

1996.10.19.更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net