本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　佛者，弗人，不是人的人。不是人的人是什么样的人？不是人的人是没有任何相状的人。没有任何相状的人是什么样的人？没有人的相状，却有人的意识思维的人就是没有任何相状的人。没有人的相状，却有人的意识思维的人是什么样的人？没有人的相状，却有人的意识思维的人是灵。所以，佛就是灵。

　　佛祖，就是灵的源头。

　　如来，就是本来，是宇宙的原始特性，无虚无实、无声无息、无招无式、无边无际、没有任何相状，却容纳了一切相状，一切都是如来，如来不是一切。

　　如来佛祖，即一切的原始起源地。一切的原始起源地就是上帝，所以，如来佛祖就是上帝。

　　佛就是觉悟了如来的人，觉悟了如来的人就是佛。

　　佛祖就是觉悟了如来佛祖的人，觉悟了如来佛祖的人就是佛祖。

　　释迦牟尼是佛、是如来，但他不是佛祖、不是如来佛祖。

　　佛祖是灵的源头，释迦牟尼不是灵的源头，因为在释迦牟尼之前就已经有佛，有如来。燃灯佛就比释迦牟尼早成佛。

　　释迦牟尼不是如来佛祖，如来佛祖是上帝，上帝从未以单个身相出现于世。上帝只有法相，没有具体的相状。

　　释迦牟尼是世尊，是人间的至尊。耶稣也是世尊，也是人间的至尊。

　　释迦牟尼是东方人间的至尊，耶稣是西方人间的至尊。

　　东方文化以释迦牟尼的教诲（话语）为核心，西方文化以耶稣的教诲（话语）为核心。

　　东西方文化的区别和差异就是释迦牟尼和耶稣的区别和差异。

　　耶稣不是上帝，就如释迦牟尼不是如来佛祖。

　　钦差大臣可以代表皇帝，但钦差大臣本身不是皇帝。

　　释迦牟尼和耶稣就是上帝派遣到人间来的两位钦差大臣。

　　要想成佛，就必须觉悟如来。以下是《金刚经》中主要关于如来的解释，请仔细研读。读懂了，就觉悟了如来，觉悟了如来，你就成佛了。

　　“不可以身相得见如来。”

　　“闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。”

　　“如来常说汝等比丘，知我说法如筏喻者。”

　　“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”

　　“如来昔在燃灯佛所，于法实无所得。”

　　“世尊，如来无所说（法）。”

　　“如来说一切诸相，即是非相。”

　　“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”

　　“如来所得法，此法无实无虚。”

　　“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人能于此经受持、读诵，即为如来。”

　　“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”

　　“如来于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”

　　“如来说一切法皆是佛法。”

　　“如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

　　“如来不应以具足色身见。”

　　“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”

　　“须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。”

　　“不应以三十二身相观如来。”

　　“如来者，无所以来，亦无所去，故名如来。”更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　“造庙不如造人，造人不如造佛。”佛山草用宣化上人的智慧鼓励我造佛，那我就造一大批佛，给苦难深重的人类开一条佛光大道。

　　有缘读到这篇文章的人，我向你祝贺，因为你马上要成佛了。

　　六祖惠能创立了顿教法门，他认识到一切万法，不离自性，明心可见性，见性即可成佛。我认识到，一切事物的质变必须要有量变的积累，只有量变积累到零界点时，才有机会“顿悟成佛”。六祖说的没错，“何其自性、本自清净；何其自性，本无生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法”。只要看到自己的本性，即可顿悟成佛，但要认识到自己的本性，没有量变的积累，没有千思万想，没有几世的修行积累，难以有佛缘，难以理解高深佛法，也不可能到生命禅院里来。


　　成佛的人有三大标志：一、见了如来；二、达无为状态；三、心无所住。也就是说，不论是谁，只要具备了这三项条件，就成佛了，就是佛了。

　　如何见如来？

　　如来就是自性。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”


　　我在《上帝篇》“宇宙中有一个超自然灵魂”的第26节“生死--令人迷惑的现象”中对如何认识如来见自性略有揭示，转录如下：

　　　 我是谁？

　　　 我的家是我吗？不是，因为没有家的时候我还是我。
　　　 我穿的衣服是我吗？不是，因为脱了衣服我还是我。
　　　 我的牙齿是我吗？不是，即使牙齿掉光了，我还是我。
　　　 我的头发是我吗？不是，变成秃子了我还是我。
　　　 我的眼睛是我吗？不是，因为瞎了以后我还是我。
　　　 我的腿子是我吗？不是，以为截肢后我还是我。
　　　 我的心脏是我吗？不是，器官移植后我还是我。
　　　 我的血液是我吗？不是，我的血抽光了再输入别人的血我还是我。

　　　 这也不是我，那也不是我，那我到底是谁？

　　　 噢，我就是如来！"

　　“若见诸相非相，即见如来。”如来没有任何具体的相状，任何具体有形状的东西不是如来，所以人也不是如来，只有人的自性才是如来，只有认识了自性，才能看到如来。看到如来的刹那，你就成佛了，你就是佛了。因为你返朴归真了，你已经知晓“凡所有相，皆是虚妄”，只有自性如来不是虚妄，是永恒。

　　你看到如来了吗？如果还没有看到，请继续往前走。

　　你能钻到一粒芥菜子里面吗？如果你有任何相状，你就钻不进去，因为芥菜子小，而你的身体大，如何让大的进入到小的里面去呢？没有办法。但是，当你认识到你的肉体不是自己，自性如来才是自己时，就能钻到芥菜子里面去，自性如来大能大到无边无际，小能小到玄乎无迹，芥菜子是一个庞大的宇宙，玄乎无迹的你完全可以轻松地进入到芥菜子里面去游山玩水。

　　进去干什么？

　　看看那里面有什么东西。

　　那里面有难以计数的“天体”在高速运行，你进入一个叫分子的“银河系”，然后再进入一个叫原子的“太阳系”，再进入一个叫原子核的“太阳”星体，继续进入，就可以进入叫夸克的“星体”，再往前走，会看到什么呢？就进入了量子力学的波粒二象性地带，物质好像以粒子状态运动，又好像以波的形式在运行，继续前进，就看不到具体的物质了，而是一种弦态，再往里面走，弦态也不存在，只看见一种结构，这个结构不是物质的结构，而是一种有灵性的反物质结构，这个有灵性的反物质结构就是自性，如来。

　　如来不仅仅是人的属性，一切生命体都有如来，只要透过现象看其本来面目——自性，就可以看到如来。

　　现在应该理解《金刚经》了吧。


　　如何达无为状态？

　　《金刚经》云：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”“我当度众生，莫作是念。”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

　　只要有为，必然会出错；只要有为，自性如来的那个完美结构容易出现缺陷；越有为，离本性越远；越有为，越难返朴归真。一句话，有为就难成佛。

　　自性如来本来就清净圆满，自性如来具足一切，能生万法，自性如来本来就是佛，只要恢复自性如来，可无为无不为。一旦想有为，就是本末倒置，离佛越远。世间只有有灵性的反物质结构和能量永恒，其余的一切都是幻化的，是昙花一现的，是随着时间和空间的变化而缘起缘灭的，所以，一切有为法，那是一场梦幻、是泡影，是云中的雷鸣和闪电，是靠不住的。

　　人分浑人、俗人、凡人、贤人、仙人，浑人靠本能、俗人靠欲望、凡人靠情感、贤人靠理智、仙人靠灵性，欲望越强的人越有为，俗人是有为者，所以俗人追求的是梦幻泡影。凡人的一生被情感控制，亲朋好友、家庭家族、民族国家等等是凡人活着的目的，所以凡人也是有为者，追求的也是云中的雷鸣电闪。贤人虽然很理智，但在许多关键时刻也容易失去理智，比如金银财宝的量足够大时，权势地位足以令人羡慕时，家庭民族国家面临生死存亡关头时，闭月羞花沉鱼落雁足以荡人心魄时，容易生起有为之心和有为之行。仙人包含圣人，仙人全靠灵性生活，不容易激动，容易看破世界之幻象，所以能静心、治心、止心、正心，很难产生有为心和有为行。佛陀释迦牟尼说“一切圣贤皆以无为法而有差别”，越有为，生命的层次越低；越无为，生命的层次越高，人与人之间的差别就在于此。

　　世间没有完全达到无为境界的人，即使圣人，多多少少也在有为，只不过有为的程度和广度不同而已，要百分之百达到无为境界不容易。佛教的许多高僧法师大都处在有为的状态中，普度众生的想法和做法及想成佛的想法和做法都是一种有为法。所以佛陀教导我们不要存有“我当度众生”的念头。

　　到这里，有人会疑惑，雪峰你明白了有为无为的道理，怎么自己仍在有为？怎么你和生命禅院的禅院草们还想开创生命禅院时代？还想实施万教归一？

　　要回答这个问题很难，如果告诉你我们肩负着一种使命，肯定会被看作是一种阴谋或是无稽之谈，谁知道你们有使命？我的回答是，我们把实施万教归一和开创生命禅院时代当作是一场好玩的游戏，就像小孩子玩“过家家”游戏一样，我们没把这么小的事当成是一件正儿八经的事，万教归一不归一，生命禅院时代能不能开创出来，根本不在我们的心上，饥来吃饭，困来睡眠，福来享，罪来受，就这么短暂的一生，谁还管那些闲事。

　　无为，无不为；无不为，无为。我们处在一种浑沌状态。

　　如何心无所住？

　　《金刚经》云：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住而生其心。”

　　没有清净心，难以获得至高无上的大彻大悟大智慧，但要获得清净心，必须使心无所系，心里面什么牵挂都没有，心不在任何地方，要做到“如如不动”。

　　如果我们的心随着声音动，不论是噪音也好，乐音也罢；不论是赞声也好，骂声也罢；不论是倾国倾城的绝色美貌女子令人骨酥的甜美声音也好，还是粗俗嘶哑令人毛骨悚然的嗥叫声音也罢，我们的心就生不出清净心。同理，若重视香、味、触，我们的心也无法生出清净心。至于法，佛法无法，法无定法，随时随地，千变万化，如果我们执着于法，必然上当受骗，唯一的办法是不易中变易，变易中不易。

　　智慧最高的佛陀释迦牟尼警告我们：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”这就是说，佛陀说法说了49年，最后什么法也没说，如果我们非要说释迦牟尼佛给我们留下了什么必须坚持的法，那我们是在诽谤佛，不是在尊奉佛。

　　《圣经》、佛经、《古兰经》《道德经》等是法吗？不是，那都是方便法门，不是法。生命禅院说法了吗？也没有，也是方便法门。“如来说一切法皆是佛法”，什么是佛法？无法之法就是佛法，所以佛教诲我们不应住法生心。死背教条、固守教义都是住法生心，无法生清净心。同理，什么耶稣、释迦牟尼、穆罕默德、老子、雪峰，通通靠边站，要“应无所住而生其心”。

　　好了，如果我们具备了以上三个条件：见了如来、达无为状态、心无所住，我们就成佛了，你就是佛了。你还要等到什么时候成佛？当下就成佛，当下就是佛。

　　你笑了，是吗？你会疑惑：“我现在是佛吗？不会吧，难道成佛这么容易？”

　　是的，就这么容易。容易吗？就这么难。

　　对已经经历了心灵历程千辛万苦，苦苦求道不得法的人而言，现在应该是豁然开朗，我已点破了迷津，“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，该柳暗花明了吧？容易吧？

　　对没有根器，且从来不曾思考和修行修炼的人来说，我是在讲天书，要当下成佛，难！

　　假若你现在似明似暗、似懂非懂，千万别着急，你已经入门了。你有可能在一刹那明白了，另一刹那又糊涂了，而恰恰你明白的这一刹那间，你就是佛了，而糊涂的那一刹那间，你又返回了世间，不是佛了。

　　好，现在记住，如果你每天只有一刹那间成了佛，了不起。如果每天有两刹那间成了佛，更了不起。假如你每天有几分钟成了佛，那更加的了不起了，继续下去，如果每天有一个小时的时间，两个小时的时间成了佛，那就已经在“灵山”了，再继续下去，如果全天候地成了佛，只是在一些刹那间、甚至在某个时辰糊涂了，那是人性、兽性、魔性尚未除净，只要精进，就会功德圆满，成正果了。

　　时时会灵光闪现，处处会灵光闪现，抓住那闪现的一刹那，你就成佛了。

　　阿弥陀佛，读到本篇的与佛有缘者真幸运。真是造化，你们的命为什么就这么好？

　　感谢上帝如来佛祖吧！更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　《金刚经》云：“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

　　“我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。”

　　“离一切诸相即名诸佛。”

　　“一切法无我、无人、无众生、无寿者。”

　　“若菩萨通达无我法者，如来说名真菩萨。”

　　“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛不是我，我不是佛，有我无佛，有佛无我，有我无法成佛，成佛不能有我。我们之所以不能成佛，最关键的障碍是我，我不除，永难成佛。

　　试看我是如何阻挡自己成佛的。以下执着都是阻挡自己成佛的重重关山。

　　“我要成佛。”

　　“我要为国家、民族建功立业。”

　　“我要光宗耀祖，流芳百世。”

　　“我要为人类做贡献。”

　　“我要成为富翁。”

　　“我要提高警惕，防止上当受骗。”

　　“我信仰上帝；我信仰佛法；我信仰基督；我信仰共产主义；我信仰有神论；我信仰无神论。”

　　“我认为这是正确的；我认为那是错误的；我认为他在走邪道；我认为他说的对。”

　　“这是我的，这是我的国家；这是我的宗教；这是我的政党；这是我的家；这是我的父母；这是我的孩子；这是我的丈夫；这是我的妻子；这是我朋友；这是我的敌人。”

　　“我渺小；我伟大；我谦卑；我傲慢；我深厚；我浅薄；我富有；我贫穷；我有功；我有罪；我不行；我能干；我正确；我错误；我有地位、名誉、金钱、知识、文凭、职务；我卑贱、无名、低下、平凡。”

　　凡心中有我的时候，离佛就远了。

　　无为而无不为，只有达到无为的境界，才可以为所欲为。

　　无我而处处有我，只有达到无我的境界，才可以在无我中见到我——如来。

　　放弃我，才能有我；执着于我，最终无我。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

　　“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”

　　“离一切诸相即名诸佛。”

　　“如以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

　　“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，与一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相。"

　　什么是相？凡视觉看到的、听觉听到的、嗅觉嗅到的、味觉尝到的、触觉触摸到的一切都是相，同时，束缚思维意识、禁锢人生自由、阻碍心灵解放、压抑人性舒展的道德、观念、清规戒律、宪法法律、禁忌等都是相，是法相。

　　只要有相的概念和执着，人就无法看到如来，也就无法成佛。

　　无相状态是一种什么样的状态呢？是一种浑沌状态，天不是天，地不是地，天地难辨；没有上，没有下，上下不分；没有棱，没有角，无形无状；没有大，没有小，随形而形；没有过去，没有未来，无始无终；没有来、没有去、没有生，没有死，只有永恒；没有善、没有恶、没有真、没有假、没有美、没有丑，没有两仪、没有阴阳、没有一分为二、一切浑然为一；没有爱、没有恨、没有求、没有弃，如如不动；没有神、没有佛、没有仙、没有人，没有动植物、没有昆虫细菌，只有结构；没有天堂、没有地狱、没有人间，没有空间、没有时间，没有有，没有无，只有道的灵动；没有规章、没有制度、没有宪法、没有法律、没有教义、没有仪式、没有关卡、没有禁忌，只有活的灵性；没有声、没有音、没有呼、没有吸，只有感应……

　　一切的相，都是虚妄，若以相求佛，犹如水中捞月，难见真相，离弃了一切的相，即是佛。

　　以相求佛，是行邪道，无法见如来，无法成佛。

　　我们现在来看人类在求佛路上的陷阱和行的邪道。

　　*建寺院、修庙堂、塑佛像、烧香磕头、穿袈裟等都是陷阱，是在行邪道；

　　*制订教规教义、设立管理体制、建立等级秩序，妨碍了佛法走向大众，是在行邪道；

　　*戒律戒条、修行的方式方法等都着了法相，是陷阱，是在行邪道；

　　*宗派、门派、教派都是陷阱，是在行邪道；

　　*说抽烟、喝酒、吃肉、行淫不能成佛，也是着了法相，设了陷阱，桎梏了人的思维意识，属行邪道；

　　*一切法皆是佛法，佛法无法，如来不说法，所以说法者（讲解佛法者）是在设陷阱，行邪道。

　　以上所言，专为修最上乘者而言，所谓最上乘者，不是最上乘者，只是一种方便提法。

　　以上所言，非对非错，你认为对了，那我就给你设立了陷阱，我行了邪道；你认为我错了，你就进了陷阱，在行邪道。修佛法门不是有八万四千门，而是有无限门，若执着于门，就无门，若达到无相境界，处处有门，一切都是门。

　　无相不是空相，若保持空的相状，同样也是着相，就是走了极端，同样也没有达到无相境界。

　　法无定法，无法是法；相无定相，无相是相。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　《金刚经》云：“须菩提，当知是经文不可思议，果报亦不可思议。”

　　又云：“若复有人于后来世能受持、读诵此经，所做功德，于我所供养诸佛功德不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

　　还云：“若善男子、善女人受持诵读此经……，当得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛释迦牟尼还说若有人闻此经典信心不逆，他所获得的福德远远胜过无量百千万劫用恒河沙子一样多的财宝布施的人所获得的福德。《金刚经》有不可思议、不可称量、无边功德。若有人能受持、诵读《金刚经》，且能全面地为大众解说《金刚经》，如来必然知道此人，此人所获得的功德成就不可量度，无法称算、无边无际，像这样的人，就可修成至高无上、大彻大悟的大智慧。

　　可以说，我们用几千万年的时间和功夫去为他人和社会谋幸福，还不如受持、诵读、为他人解说《金刚经》。因为受持诵读并为他人解说《金刚经》不仅可以使自己能获得至高无上、大彻大悟的大智慧，还能积累无边无际、不可称量、不可思议的果报。

　　有什么问题吗？佛陀在骗人？言过其实？危言耸听？

　　《金刚经》又说了，这些话是为发大乘者说的，是为发最上乘者说的，“若乐小法者，则于此经不能受持、诵读、为人解说”，为何？因为乐小法者根本不理解、不明白《金刚经》在说什么。

　　现在明白了，要想理解明白《金刚经》，仅仅从字面上去理解，犹如站在云里雾里，辨不出东西南北，必须从心愿上起步，也就是决心要发大乘心愿，发最上乘心愿，唯此一途，才是明白《金刚经》的关键。

　　什么是大乘心愿，什么又是最上乘心愿呢？

　　放弃自己，全身心投入普度众生事业中的心愿就是大乘心愿，比如地藏王菩萨、观世音菩萨的心愿就是大乘心愿。地狱不空，誓不成佛的心愿就是大乘心愿。

　　走上帝如来佛祖的道，让众生达至无相思维境界，进入浑沌思维状态的心愿就是最上乘心愿。

　　发了大乘心愿或最上乘心愿的人就可以理解和明白《金刚经》的含义。

　　什么是“不可思议的果报”？

　　没办法说。三天三夜也说不完。

　　想随心所欲吗？可以。我们只要发了大乘或最上乘心愿，然后受持、诵读、为人解说《金刚经》就可以随心所欲。

　　达到性高潮时候的感受如何？懂了《金刚经》，我们的感受比性高潮时的感受还要舒服喜悦千倍、万倍。因为我感受过。那才是美的极致。

　　想成佛吗？受持、诵读、为人解说《金刚经》吧，果报不可思议。

　　想获得至高无上、大彻大悟的大智慧吗？受持、诵读、为人解说《金刚经》吧，果报不可思议。

　　唉！不可说！不可思议！更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　至高无上、大彻大悟大智慧是无形的，无形的施舍能培养出至高无上、大彻大悟大智慧，所以，最伟大的施舍是无形施舍。

　　《金刚经》云：“菩萨应如是布施，不住于相。若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”不可思量到什么程度呢？若有人用三千大千世界的七宝用来布施，他的福德很多，但若有人受持、诵读《金刚经》，即使受持诵读《金刚经》中的四句偈，并能为他人宣扬解说，那么，这个人所获得的福德比用三千大千世界七宝用来作布施的人所获得的福德还要多。

　　《金刚经》又云：“须菩提，若有善男子、善女人初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。”

　　佛释迦牟尼的意思是说，我们用几亿亿亿万年的时间拿全部宇宙的财宝用来做好事所做的功德还不如有人受持诵读为他人解说《金刚经》中的四句偈所做的功德多。

　　为什么呢？因为有相布施总有被用竭的一天，而无相布施永无止竭；有相布施只能给人带来短暂的快乐和幸福，而无相布施能使人获得永恒地生命享受。赐人千钱，不如给人一部经书，给人一部经书，不如给他讲明一个深刻的道理。与其给儿女遗留物质财富，不如给子女讲解做人的道理和赚钱的诀窍和技术。

　　求神拜佛干什么？如果只求荣华富贵生世显达子孙满堂那是比较低级的所求，应该求神佛赐以智慧，赐以生命的奥秘，赐以通往极乐世界的生命签证。

　　人类世上，给人类布施最大最多的人是耶稣和释迦牟尼，其次是穆罕默德和老子，他们的话语是生命的源泉，是生命的签证。

　　牢记佛陀的教诲，受持、诵读、为他人解说《金刚经》吧，如此做了，我们的功德和福报不可思议，无法度量。

　　功德圆满之日，就是成仙成佛之日。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　所说身相，即非身相，是名身相。

　　阿那含名为不来，而实无（非）不来，是故名阿那含。

　　说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

　　如来说人身大，即为非大身，是名大身。

　　佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。

　　诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。

　　实相者，即是非相，是故如来说名实相。

　　如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。

　　忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。

　　如来说诸心，皆为非心，是名为心。

　　如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

　　如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。

　　说法者，无法可说，是名说法。

　　众生者，如来说非众生，是名众生。

　　所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

　　如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。

　　如来说三千大千世界，即非世界，是名世界。

　　如来说一合相，即非一合相，是名一合相。

　　世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。

　　所言法相者，如来说即非法相，是名法相。

　　初读《金刚经》，犹如身在云里雾里，不明白释迦老头在说什么和想要表达什么，缠缠绕绕，丝丝染染，说是，又说不是，又说就是，尤其以上“说、非、是”的含义，理解起来很费神，但若不懂这种“说、非、是”的含义，要明白《金刚经》是绝对不可能的。

　　现在我们试着来理解。

　　桑田草在《你醒了吗？》一文中谈到梦中的时间和现实的时间时说了一句话：此现实者，即非现实，是名现实。这是在用佛陀的智慧认识“现实”的含义和意义，可谓透彻精辟。从梦境来看，我们的现实是不存在的，从时间的长河来看，我们所处的“现实”时刻在变化，是昙花一现，也是不存在的，所以，现实并非现实，但我们总要用语言表达这个“现实”，只好无奈地借用“现实”来说明此时此刻的现实，但我们命名的“现实”并非现实，没办法，只好强用“现实”来表达我们想说的意思，但若把“现实”误为现实，就误解了现实的含义，所以，“现实者，即非现实，是名现实”。

　　再比如“佛山草”，佛山草者，即非佛山草，是名佛山草，生命禅院未诞生前并没有佛山草，但在生命禅院建设发展的过程中出现了这么一个人，这个人并不是佛山草，但为了表达上的方便，以便与其他人区别，所以就勉强给这个人起了一个名字，叫佛山草。

　　由此我们来理解佛陀话语的含义。“所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”什么是善法？宇宙中并没有善法，同样也没有恶法，但我们总要表达善恶的含义，实在没办法，只好用“善法”这么个名相来表达我们的意思。如果我们非要执着于“善法”，认为这个宇宙中确实存在着一个“善法”，必然陷于极端而制造困惑和苦难。

　　“实相者，即是非相，是故如来说名实相。”蓬莱草是个毛丫头，这是实相，再过一百年，还有这个毛丫头吗？还有这个实相吗？没有了，所以，实相即非实相，但我们不能不说这个毛丫头是个实相，这是没办法的办法，离一切诸相，即名诸佛，若见诸相非相，即见如来，如此认识，我们即可透过“相”看到毛丫头这个实相其实是如来，是一尊佛。

　　依次类推，我们就可以明白《金刚经》中“说、非、是”的真正含义。

　　当然，佛陀的含义中又有含义，含义的含义中又有一层含义，这不是本文要讲解的重点。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　世尊释迦牟尼佛告诉我们：“须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人、阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬，作礼环绕，以诸华香而散其处。”

　　世尊的意思是什么呢？

　　一、世尊的意思是说《金刚经》就是佛塔，哪里有《金刚经》，哪里就是佛塔，不论是天上的人还是人间的人，不论是有天福无天德的人还是有天德无天福的人，都应该毕恭毕敬地环绕《金刚经》或有《金刚经》的地方顶礼膜拜，用种种芳香的鲜花和闪光的宝石装饰其周围环境。

　　二、世尊的意思是说只要有人能背诵、受持、为人解说《金刚经》，这个人就是佛塔，芸芸众生应毕恭毕敬地尊敬他，赞颂他，以真善美爱的诚心维护他。

　　按照佛的教诲，我们知道真正的佛塔是《金刚经》，所以，不论什么地方，寺院、宫殿、书店、会议厅、庭院、书房，茅草棚，只要有《金刚经》，“当知此处即为是塔”。没有《金刚经》的地方没有佛塔。如果哪个网站，能把《金刚经》全数刊载其中，这个网站，也就是有佛塔的网站，我们当恭敬这个网站，赞颂这个网站。

　　这是有形的佛塔，还有一种无形的佛塔，这个佛塔就在人的心里，如果某人能把《金刚经》全记在心里，这个人就在心里建起了佛塔，这个人本身也是佛塔。

　　生命禅院认为，一个真心向佛的人，一定要在心里建起佛塔，外在的佛塔重要，但内在的佛塔更重要，佛陀教诲我们，“凡所有相，皆是虚妄”，所以，有相的佛塔是虚妄的，真正的佛塔是无相佛塔，我们要在心里建起佛塔，要帮助虔心向佛的人们建起心中的佛塔，而不是劳民伤财到处建金碧辉煌的心外佛塔。

　　佛告诫我们：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”外在的佛塔是色，只有心中的佛塔无色，只有无色的佛塔才是真正的佛塔，用泥巴、塑料、瓷、金属等塑起一个色佛，然后围绕其顶礼膜拜，烧香磕头，敲锣打鼓，念念有词，实际上“是人行邪道”。

　　向佛，一定要首先明白道理，佛理不通，如何向佛？要成佛，必须在明白了佛理的基础上虔诚敬佛，按照佛理修行修炼，《金刚经》所讲的佛理含盖了宇宙万象，大千道理，只要建起心中的佛塔，明白了《金刚经》所讲的含义并受持它，自身就能成佛，若还能为人解说，那就是在做无量功德，“果报不可思议”。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　写了《金刚经感悟》，能“培训大师”的和尚坡主评论雪峰“第一不知‘我’，第二不知‘经’”，现写这篇文章，作为心得体会，望和尚坡主慈悲，将我这个“初入狂禅”，尚不知天高地厚者培训成大师。

　　佛陀的思维是无相思维，无色相、无心相、无法相，融会贯通，如如不动。

　　通读《金刚经》，核心是佛在开示我们最上乘佛法——无相思维和无相境界。

　　佛陀是如何说的呢？

　　佛说灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。不住色布施。不住声、香、味、触、法布施。没办法以身相见到如来。无法相，亦无非法相。不应取法，不应取非法。我所说法皆不可取，不可说，非法，非非法。我所说的法只是过河的筏子，不是法本身。所谓的佛法实际上不是佛法。应这样生清静心，不让心滞留在有形物质上，不让心滞留在声音上、颜色香臭味道上、感触上、规律上，要让心没有滞留的地方，应生无所住心，这样清静心才能产生。离开了一切相状，就是佛了。如来所得法，既不是实的，也不是虚的。一切法皆是佛法。一切法无我、无人、无众生、无寿者。如果有人说我在说法，我留下了什么法，这人是在诽谤佛，他不明白我所讲的佛法。我一点法也没得到，所以获得了无上正觉。执着于相去求佛，实际上是在行邪道。法不是空，不是实，不断灭，所以不能保持空无的相状。一切法无我。如来并没从哪里来，也没到哪里去。若有意识地去求法，就如人在水中捞月，在忙着抓梦幻泡影。

　　以上是释迦牟尼佛在《金刚经》中对我们的开示，依据佛示，我们可以知道，佛法无我，佛法无经。

　　那么，所有的佛界大德高僧讲了什么佛法吗？没有。谁也不敢说“我讲了佛法”。

　　那么，佛教的所有经典都是佛法吗？不是，所有经典都不是佛法。

　　那么，所有的大德高僧和佛教典籍在干什么呢？答：在帮助我们过河。

　　讲到现在，我想大家应该明白为什么佛陀说他是在“为发大乘者说，为发最上乘者说”的道理了吧？

　　发小乘者有我、有相、有经。

　　发中乘者解我、解相、解经。

　　发上乘者无我、无相、无经。

　　发最上乘者站在彼岸砸佛、砸经。

　　由此观之，那些烧香磕头、拜佛念经的人属于小乘。那些为人解说经文的人属于中乘，那些讲禅悟道理的人属上乘，那些骂佛骂经文的人属于最上乘。

　　请大家注意，骂佛骂经的人必须是精通佛法后的得道者，一般人千万千万不可骂佛骂经，否则就罪孽深重，万劫不复了。

　　大家现在可以能感悟到，释迦牟尼佛讲的佛法博大精深，含盖宇宙万物，一部《金刚经》所含的容量一辈子也解不完，说不完。

　　但愿有人能明白我在说什么，讲什么。

　　大家可以对照这篇文章理解《道德经》中老子讲的道的含义了。

　　佛法和道是一回事。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　什么是法？法就是万事万物运行变化的法则和规律，法是道的体现，道是法的内涵，法是道的外延，法与道浑然一体，无法无道，无道无法。

　　《道德经》中讲的“天网恢恢，疏而不失”中的“网”指的就是法，“天网”指上帝的道外化的法则、规律。

　　此处所说的法，不是法术的法，也不是魔术师所用的障眼法，更不是军事上所用的战法，而是指道法，是维护宇宙和谐统一的法则和规律。

　　佛法就是佛祖如来（上帝）的道法，所以，一切法都是佛法，佛法之外再无法。

　　这个佛法有什么特征呢？

　　首先，它无实无虚。我们用视觉看不见，听觉听不到，嗅觉闻不到，味觉感不到，触觉摸不到，它无形无状、无大无小、无声无息、无边无际、无招无式，所以，它“无实”；但是，宇宙中的一切，包括生命的发展演化却完全地由它制约运行，任何事物，包括细菌的繁衍、气象和人类社会的变化、沧桑的变迁，日月的运行，天系的运转都严格地按照这个法在一丝不苟地演变运行，所以，它“无虚”。

　　所以，释迦牟尼反复教导我们：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”并谆谆告诫我们，要生无所住心。

　　其次，它精密准确，一丝不苟。佛法是公正不二的，没有半点的虚假和虚伪，没有丝毫的含糊，在佛法面前，只能老老实实，决不能投机取巧。比如我们要成佛，那就要一丝不苟地学佛、修佛，装潢的门面和仪式形式不起一点作用，所谓的虔诚，主要要起于心，而不是靠形式表现。

　　最后，佛法无定法。佛法精密准确，一丝不苟，但它不是死的，而是活的，佛法变化无穷，每一个时空有每一个时空的佛法，上一秒钟的法与下一秒钟的法内涵不一样，所以，佛陀说“过去心不可得，现在心不可得，将来心不可得”。这也就是释迦牟尼为什么说“佛法无法”的原因，他告诫我们：“若人言如来有所说法，即为诽谤佛，不能解我所说故。”更告诫我们不能有法相，还说他所说的法不是定法，要把他说的法当作过河的筏子，一旦过了河，立即把这个法子扔掉，这就像牛顿的三定律一样，一旦超过了某一引力范围，原来的定律不再起作用，而必须用新的定律。

　　佛给我们讲了几十年的佛法，最后不说自己讲了什么法，奥妙就在这里。

　　一切的佛教典籍，那都是方便法门，所谓方便法门，不是说随口胡说，而是根据每个人佛性层次的深浅而专门而言的，就像给小学生、中学生、大学生、研究生讲课，要根据其理解能力分别而讲，不能用同一种方法同时给小学生、中学生、大学生、研究生讲课。

　　《金刚经》是佛学最上乘的法门，是专门给佛学修为好，佛根深厚，发愿修最上乘佛法的人讲的，不是给初学佛法的人讲的，给小学生讲量子力学那是吃力不讨好，给修小乘、中乘的弟子讲《金刚经》基本上可以说是对牛弹琴。老子在讲道的时候说过：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”

　　雪峰解说佛法，大乘修佛之人会说妙，中乘学佛之人会说妄解经典胡闹，小乘学佛之人会说我胡说八道。

　　要理解佛法之奥妙，主要靠灵觉和心灵感应，千万不能死搬教条。如果我们心中没有如来佛祖——上帝，你就是学上一万年，也无法明白其奥妙。所以，学佛法，首先要正心。

　　“一切法皆是佛法”，所谓佛法，就是没有佛法。佛释迦牟尼把法都说透了，但他什么法都没说。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

雪峰


　　大道之行，发于毫末，成于点滴，收于精微，却无诀窍。

　　植物生长，靠阳光料养雨露滋润，决不能越过环节拔苗助长。

　　日月运行，丝丝不苟，严守轨迹，若求诀窍，粉身碎骨。

　　十月怀胎，法性全真，若求速成，五月催产，必是怪胎。

　　偷鸡摸狗有诀窍，尔虞我诈有诀窍，瞒天过海有诀窍，贪污受贿有诀窍，旁门左道有诀窍，一夜暴富有诀窍，投机钻营有诀窍，弄虚作假有诀窍，官场、商场、战场、情场、赌场都有诀窍。

　　唯有攀登科学山峰和成仙成佛无诀窍。

　　修行，要在一言一行上下功夫；修炼，要在一念一意上下功夫。日日得昌，木木成林，积沙成塔，集腋成裘，功到自然成，若放弃做功，图谋窍门，此心已陷魔窟，此步已迈邪径。

　　求道者不求诀窍，不论是想发财、升官、图名，正人君子决不求窍门。

　　凡求诀窍者都不是老实人，只有心怀鬼胎，图谋不轨的人才求诀窍。

　　最远的路离目标最近，最近的路离目标最远。

　　成佛无诀窍，若人言成佛有诀窍，此人必是功德浅薄之辈，是诽谤佛法之徒，是魔。

　　不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江河，愿欲成佛者放弃诀窍，踏踏实实在毫末点滴上下功夫。

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　什么是无为法？

　　首先我们看什么是有为法。凡以自己的意识对客观世界进行描述界定并以此作为自己行为和思想的准则的想法和做法就是有为法。

　　佛说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

　　有为法是梦幻泡影，是朝露，是闪电，它昙花一现，瞬息万变，所以，用有限的人生去追求瞬息万变的昙花一现犹如在追求梦幻泡影，最终一场空。

　　大慈大悲的佛为了避免我们陷入梦幻泡影，最后告诉我们他什么也没说，什么法也没讲，他所说的只是过河的筏子，他的话只是我们从一个境界进入另一个境界的桥梁。

　　佛要我们去哪里？他要我们进入无为法中，他说“一切圣贤皆以无为法而有差别”，那么，到底什么是无为法呢？

　　“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”这就是无为法。只要法可取，可说，它就不是无为法，而是有为法。

　　真正的大师是解放人的心灵的，而不是给人套枷锁的，一切圣贤品质的优劣在于看他为众生的心灵铲除了多少藩篱，解除了多少桎梏，也就是说所有的圣贤都是相互有差别的，这个差别在于看他们在无为法道行上的深浅。

　　佛在灵山法会上讲来讲去，最终觉得怎么讲都无法完美，所以灵机一动，发明了禅，“不立文字，直指人心”，一切的讲法，都是开启灵觉的方便法门，与其给瞎子讲解大千世界的奇妙绚丽，不如直接治好瞎子的眼睛，让他自己直接去看。

　　耶稣也说，若我们的眼睛是明亮的，我们的内心也是明亮的，若我们的眼睛是昏暗的，我们的内心也是昏暗的。

　　老子说“是以圣人处无为之事，行不言之教（此语在我与老子的对话中有所修正）”“善为道者，微妙玄通，深不可识”“圣人抱一为天下式”等等，可以说整部〈道德经〉就是专门讲无为法的。

　　六祖惠能认识到：“一切万法，不离自性。自性本自清净，本自具足，无生灭，无动摇，生万法。不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”

　　一切圣贤其境界不同，造成差别的主要根源在于对无为法的认识和运用。

　　教导人做好人对吗？难说。所以生命禅院既不教人做好人，也不教人做坏人，抱一为天下式。

　　教导人不吃肉、不淫欲对吗？难说；教导人吃肉、淫欲对吗？难说，不可说。

　　桑田草曾经总结过一句话：“对不执着的执着也是一种执着。”奥妙就在其中。

　　无相思维是对无为法的最好注解，一切圣贤的差别将取决于所达到的无相思维的境界。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空无相而施的功德，才是最大功德。

　　过去中国广播公司曾经播出一出广播剧，内容是说有一对夫妻从雪中捡了一只流浪的小狗，见它无家可归就带回去饲养。因为是雪中捡来的，所以就取名“雪来”。久而久之，狗与主人之间有了感情，每天一到主人下班的时刻，雪来就会准时到车站去接主人回家，所以大家就又叫这只狗为“标准钟”。有一天夜里，家里来了小偷，雪来十分机警，一口咬住了小偷，等到主人讯问详情以后，乃知小偷是因为母亲生病无钱买药，无法可想才出此下策。因为此一举动出发点是孝，所以主人就原谅了他。不但原谅他，又顺便拿些东西送给他带回去。事情过去很久，主人根本忘记了这件事。但是世事无常，有一天主人上班的工厂火药爆炸，主人不幸因公殉职。这么突然一死，家里没人赚钱养家，生活马上发生困难。男主人的太太只好向亲戚朋友借钱暂时维持下去，但是借久了，大家都讨厌她，亲朋故意疏远，以致家境更加穷困潦倒。

　　有一天，从乡下来了一个人，牵了一只羊，又带了很多的菜和很多的柴、米、油、盐来，赠送给生活陷入困境的那位太太。原来这人就是以前的那位小偷，由于他深深感激他们夫妻俩的恩情，一直苦无偿还之日。现在知道他们家中有了变故，正是报恩的好机会，于是从此不断的济助吃的用的，一直连续了好几年，才使妇人没有陷入绝境。这位妇人就想，以前先生在世时，拥有那么多的亲朋往来，先生一死，亲朋也相继离去。倒是这位小偷，当初放他并送他东西，只是一念之慈，根本无心想得报偿。而今却得到这样多的帮忙，因此感慨的说道：“有心栽花花不发，无意插柳柳成荫。”像这种不求报而做的善事，就是无相布施。为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。

　　《金刚经》云：“不住色布施，不住声香味触法布施。”我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可挂碍布施多少于心上。只有无相布施才有无限的功德，才能与金刚般若契合。布施有相，布施的功德就大不起来了；度众生有我，度众生的慈心就发不起来了。必须发无我的大悲心，才能广度一切众生。《金刚经》云：“应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”众生种类很多，数量无限，度众生不是只度一部份而已，应该要发广大心度尽所有的众生。我们发心度众生，并不是说众生没饭吃就给他饭吃，没有衣服穿就给他衣服穿。像这种以物质的往来，以情感的交换，是不会长久的。真正的度众生是要使人人皆能进入无余涅槃，使人人皆能达到了脱生死的境界。要度那么多的众生，且要度到无余涅槃的境地，如此度众生的发心，就须抱着无有众生可度无对待心才是真度。

　　《金刚经》云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”因为菩萨度众生要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，才是真度。度众生要发广大心，要发无对待心，要发最上乘心，要发无颠倒心。只有在无我的精神之下方可发大心来度众生。根据《金刚经》所云，无我度众生才能与般若相应，才能证入般若的空性。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

雪峰


佛的八大特征

　　1． 只有天性，没有秉性习性，没有人性兽性物性鬼性。

　　2． 无所从来，无所从去，浑沌一体，如如不动。

　　3． 无相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相。

　　4． 性天澄澈，空灵如一，化身万亿，智慧无极。

　　5． 无实无虚，无空无色，无垢无净，无荣无辱，无恐无怖，无障无碍。

　　6． 心无所住，亦无所不住，法身遍界，功德无量。

　　7． 无形无像，慈悲为光，常念众生，法船渡航。

　　8． 拥有法眼佛眼，遍历一切时空。


菩萨的八大特征

　　1． 超凡脱俗，具有完美人性。

　　2． 发愿上乘，常怀天下苍生。

　　3． 解难救危，不贪福报福德。

　　4． 普济佛慧，广度有缘众生。

　　5． 无相布施，不住声色香味。

　　6． 无相为根，通达无我之法。

　　7． 充满爱心，舍己供养生灵。

　　8． 信念纯真，唯佛祖是尊。

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　佛教禅宗五祖弘忍欲传衣钵，说：“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本性般若之性，各作一偈，来呈我看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”


　　仅次于主持的五祖大弟子神秀作偈如下：
　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

　 　常在后院劈柴、舂米打杂的惠能也作了一偈如下：
　　菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

　　时光到了两千年，浑沌元初也作了一偈如下：
　　心有菩提树，灵是明镜台，幻化生万物，明性超尘埃。

　　以上三偈，站的角度不同，看到的世界也不一样，神秀是从修行修炼的角度谈如何明心见性，惠能是直指本性，浑沌元初是谈如何修行修炼最终见性成佛。

　　神秀侧重于物质世界，惠能侧重于反物质世界，浑沌元初是将物质世界和反物质世界联系在了一起。

　　神秀偈的意思是说自性就是灵山，若心像明镜那样关照自性，并时时养性，不被外界现象所迷惑，就可以成佛。

　　惠能偈的意思是说宇宙根本是空，物质世界本来就不存在，若纠缠于现象和概念，就难以明心见性，难以获得无上正觉大智慧。

　　浑沌元初偈的意思是说灵山在心中，靠灵觉感应，万物和现象是宇宙本性运动幻化的结果，只有明白了宇宙之性，才能超越物质世界万千现象的迷惑而直达性岸，最终成佛。

　　以我看来，神秀是初悟，利于大众修行修炼；惠能是彻悟，利于大师们转换思维；浑沌元初是超悟，利于人们灵觉的开启。

　　若按照神秀之法修行修炼，路途漫长；若按照惠能之法修行修炼，容易走向消极顽空；若按照浑沌元初之法修行修炼，便于在享受生命的过程中尽快走向彼岸。

　　若能把三偈配合起来反复验证，将最完美。

　　最伟大的是神秀，因为他搭建了地基，最高妙的是惠能，因为他站在了极乐世界，最卓异的是浑沌元初，因为他在地基与极乐间搭了一架梯子。

　　真正明白了以上含义并能解说的人，是生命禅院的乾坤佛。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　两千年前，要到万里之外，至少需要一百天的时光，今天，一日可达。

　　两百年前，要捎个信给百里之外亲人，至少需要两天时光，今天，发短信，弹指一挥间。

　　以前，要成佛，需要戒定慧，需要十几或几十年参禅修炼，今天，不需要婆婆妈妈，只要能明心见性，一夜可成佛。

　　因时制宜，这是道的安排，也是快速“收割”的需要。

　　成佛的诀窍在于明心见性。

　　什么是明心见性的“心”？

　　这个心不是生理结构上那个物质的肉团团，而是眼耳鼻舌身意对客观物质和反物质环境的反应引起的念头和所思所想，这个心因缘而生，无缘不生，犹如平静水面，有风浪起，无风不起浪，有浪无浪，全凭有风无风（舍去引力地震等因素）。如果眼睛看不到什么，耳朵听不到什么，鼻子闻不到什么，舌头尝不到什么，身体感触不到什么，意识感悟不到什么，那么，这个心是不存在的，也就是说无心可说。所以说，这个心并不在身体的某个特定部位，不在大脑里，也不在心脏里，更不在脚后跟上，而在生命反物质结构的运行程序里。

　　明白了以上这个关于心的道理，就叫“明心”。

　　什么是明心见性的“性”？

　　这个性就是“众妙之门”，就是如来，就是浑沌元初，就是生命的反物质结构，就是佛，就是上帝的意识，就是宇宙的本性，就是道的规律法则和生命的运化原理。

　　一切事物都有性，山有山性，水有水性，兽有兽性，人有人性，男有男性，女有女性，仙有仙性，佛有佛性，宇宙36维空间各有各的空间性。

　　没有性，就没有宇宙；没有性，就没有生命。

　　明白了这个关于性的属性，就叫“见性”。

　　何谓“明心见性”？

　　明心才能见性，心若迷，性难见，所以叫“明心见性”。

　　走进一间黑屋子，什么也看不见，只能摸索，打开电灯开关，哇赛！屋子的一切都清清楚楚（建议夜晚亲自一试感受一下。）灯亮的一霎那就叫“明心”，看到了屋子里的一切就叫“见性”。

　　有三杯水，一杯是苏打水，一杯是白糖水，一杯是盐水，若我们事先不知情，我们无法判断这三杯水是什么水，甚至会错误地认为它们都是普通的纯净水，分别拿起喝一口，哇赛！一杯涩，一杯甜，一杯咸。喝进口的一刹那叫“明心”，知道了这三杯水的特性叫“见性”。

　　不“明心”，叫芸芸众生；“明心”了，叫圣人。

　　不“见性”，叫盲人，叫浑人、俗人、凡人、贤人；“见性”了，叫仙人，叫佛。

　　如果我们对人生和生命依然迷惘，证明我们尚未明心见性；如果我们明白了人生的意义和生命的运化奥秘，证明我们已经明心见性了，我们就是佛了。按照生命禅院理念，就是元初了。

　　“明心”的最佳法门就是释迦牟尼佛说的“生无住心”，不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，“应无所住而生其心”。实际上，这叫无心状态，达到无心状态，就见性了。

　　《般若波罗蜜多心经》也能助我们一臂之力明心见性。

　　“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”

　　参阅《禅院大师篇》乾坤元初写的《宇宙的主旋律（四）》也能“见性”。

　　愿有缘读到这篇文章的人早日成佛！更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛雪峰


　　天宫草：怎样获得无上正等正觉？？？？

　　答：首先，你的提问中用一个“？”就可以了，连续用四个“？”，证明你心浮气躁急于求成，这种心境是难以获得无上正等正觉的。其次，你没有标明提问的对象，你在问谁呢？求教他人，又不说出求教对象，这是缺乏谦卑而内心傲慢的标志，这种心态也是难以获得无上正等正觉的。

　　无上正等正觉是“阿耨多罗三藐三菩提”的意译，“阿耨多罗三藐三菩提”出自《金刚经》，含义是“至高无上彻悟一切宇宙奥妙圆融圆通无滞无碍之觉”，佛学和佛教大德高僧们把“阿耨多罗三藐三菩提”翻译为“无上正等正觉”，本身不确切，其中的“正”字缺乏圆融圆通，缺乏浑沌，刚而不柔，热而不凉，是走了极端。浑沌之理，空即色，色即空；上即下，下即上；得即失，失即得；死即生，生即死；正即邪，邪即正。依据太极原理，既然有“正等正觉”，那么必然有“邪等邪觉”，那么，什么是“邪等邪觉”？这就叫分别心，有了分别心，则心无清静，难以获得“阿耨多罗三藐三菩提”。

　　此处，为了照顾人们已经习惯的认知，我依然使用“无上正等正觉”之说，但我的意思不是“无上正等正觉”，而是“阿耨多罗三藐三菩提”，即：至高无上彻悟一切宇宙奥妙圆融圆通无滞无碍之觉。

　　如何获得“无上正等正觉”呢？

　　答案已经高高悬挂在《心经》中：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　这就是说，只要遵循“般若波罗蜜多”，即可得“无上正等正觉”。

　　那么，什么是“般若波罗蜜多”？

　　佛学和佛教把“般若”译为“大智慧”，把“波罗”译为“彼岸”，把“密”译为“到达”，把“多”译为“上”，全句意思即为：登上彼岸的大智慧。

　　如同对“阿耨多罗三藐三菩提”的翻译，把“般若波罗蜜多”翻译成“登上彼岸的大智慧”，也是不准确的。准确的翻译应是：法自然而到达理想境界的灵觉。

　　如此，获得“无上正等正觉”的法门是：开启灵觉，随性而动，法自然而行。

　　那么，真有什么“无上正等正觉”可得吗？

　　佛陀在《金刚经》第十七品 “究竟无我分”中说：“须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。”“若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　就是说，实际上并没有能获得“无上正等正觉”的法门。

　　问题不在于有否获得“阿耨多罗三藐三菩提”的法门，而在于“阿耨多罗三藐三菩提”是“至高无上彻悟一切宇宙奥妙圆融圆通无滞无碍之觉”，这个“觉”只能体验感受而无法获得拥有。就像性体验中的极乐妙境，只能体验感受到，而无法获得拥有，如果能获得拥有，那么，即可借给别人使用，而实际上，这可能吗？不可能，自己的梦境只有自己体验感受，无法送给别人感受。即使把梦境描述给别人，依然是隔靴搔痒难以让他人真切体验感受。

　　要真正体验感受到“无上正等正觉”。首先要开启灵觉，不是靠智慧；要随性而动，不是靠积累起来的知识和观念；要法自然而行，不是寻求捷径。老子在《道德经》中早已警示人们：“大道甚夷，而民好径。”不像小孩子那样随性而动，不按照自然法则演绎人生剧本，一门心思寻找获得“无上正等正觉”之法门，就是“好径”。

　　作为人生和生命的导游，作为人类最后课程的编撰者，我要告诉人们的是，要获得“无上正等正觉”，请先建设好自己的心灵花园，“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江河”，不建设好自己的心灵花园，任何美好的心愿无以达成，任何美好的理想无以实现，不建设好自己的心灵花园，永远也难获“无上正等正觉”。

　　2010/10/7更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net